Y dicho esto, señalar la incongruencia cronológica de “Cristo-Peregrino” en el sentido de ir hacia la tumba de Santiago en Compostela. Tampoco Santiago pudo peregrinar en ese sentido, por razones obvias. Y aterrizando en concreciones; para no perdernos por las ramas, ese capitel de Tudela que muestra personas con atuendo típico de peregrinación corresponde a CRISTO Y LOS DISCÍPULOS DE EMAÚS. Esta aparición tan popular, tiene la grave objeción que resulta al preguntarse sobre el motivo de que Jesús conceda el privilegio de su aparición a Cleofás y a su compañero, dos discípulos que no formaban parte del colegio apostólico y cómo, por tanto, sin haber asistido al banquete de la Última Cena, pudieran reconocerlo por la forma de partir el pan ( Cognoverunt Dominum in fractione panis). Se trataría pues, de una ilustración ingenua del pasaje de Lucas (24:13-35), que se acomoda al lenguaje de la Edad Media donde forastero era sinónimo de peregrino.

Es la sincretización, una vez más, del tema mitológico al evangélico con el mismo mensaje: la revelación de la divinidad a los mortales, pues igual que Zeus y Hermes se revelan a Filemón y a Baucis, Cristo se revela a los discípulos de Emaús y por medios análogos: el vino en aquél y el pan en éste. El viejo mito griego es trasmutado, sublimado, por el judeo-cristiano.

Para San Pablo, Jesús vencedor de la muerte, resucitó como ser celestial y ascendió al cielo el mismo día de la Resurrección; por el contrario, los Hechos de los Apóstoles afirman que Jesús permaneció con apariencia carnal en la tierra durante cuarenta días con apariciones y como peregrino hasta la Ascensión. Cuarenta días es la cifra habitual en la Biblia entre la Prueba y el Noviciado: Moisés pasa cuarenta días en el Sinaí, Jesús ayuna cuarenta días en el desierto...

La catedral de León tiene dos sarcófagos de obispos en los que se reproduce la hospitalidad a peregrinos con toda clase de detalles de ellos. La puerta de madera del Hospital del Rey en Burgos es un magnífico ejemplo de peregrinos, incluso con familia al hombro. El Santiago de Tera no es un peregrino, es el propio Santiago en pendant con su hermano Juan. El de San Lorenzo de Vallejo de Mena es un verdadero peregrino.


El Cristo de Emaús de Silos es la transposición histórica de Jesús como peregrino, en la Vía puesto por el Padre. Su presencia está basada en la frase del discípulo Cleofás "...tu solus peregrinus es in Jerusalem ...", como indicación de extranjero que no conoce la tragedia que había ocurrido en Jerusalén, que era lo que significaba peregrino, "aquel que está más allá del límite (limes o frontera romana), del campo conocido". Cristo representa a la Iglesia peregrina de Abraham, Jacob, José, Moisés, el pueblo de Israel, en la caravana o sinodía (en griego) en la búsqueda de la Jerusalén celeste, meta de los monjes que comprenden su encierro como "vita est peregrinatio". Cristo en su calidad humana peregrina por toda Galilea sin casa propia siendo huésped de quienes le atienden, como un peregrino más en todas las tradiciones peregrinatorias. Cristo en Silos está perfectamente identificado como Hijo del Padre por el "bastón de mensajero" que porta, como enviado o heraldo, al modo que lo fue Hermes de los dioses. No se oculta en Él, ni se confunde con un peregrino más, sino como el Primero, según relata el Códice Calixtino.

Para acabar. El Cristo de Emaús es el más grande homenaje que se le puede hacer a la peregrinación a Santiago, ya que antes que Él lo fueron su Madre, La Virgen peregrina y el Niño Jesús peregrino, de advocaciones frecuentes y patentes en la ciudad de Pontevedra y en Astorga.

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Salud y Románico

 
Según el contexto bíblico, existen dos tradiciones contradictorias. Para San Mateo, la lanzada o transfixio había tenido lugar ANTES de la muerte de Jesús; según San Juan ( 19:28-37), testigo directo, al ver que Jesús había muerto, un soldado traspasó el costado y salió agua y sangre. De este relato resulta en principio, con evidencia, que los episodios de la esponja empapada en vinagre y la transfixión por la lanza (aceto potatus, lancea perforatus) han sido inventadas por el Evangelista sólo para justificar la consumación de las profecías del Antiguo Testamento ( Éxodo 12:10 y Números 9:12) para asimilarlo al Cordero místico y que reemplazó la lanzada por el crurifragium. Sin embargo, Mateo asegura que Jesús estaba vivo cuando el soldado le dio el golpe de gracia y ello encuentra apoyo en el responso Tenebrae y en las miniaturas, frescos y baldaquino de San Ambrosio de Milán (siglos VI y XII), frescos rupestres de Capadocia, Sermones de Gregorio Nacianceno, Evangelario de Angers y de Rabbulos.


Según la historia, los lanceros romanos- y Longinos lo era- aprendían a manejar la lanza con la izquierda, pues eso permitía en el cuerpo a cuerpo, atacar al enemigo por la derecha, que era la parte menos protegida ya que solía protegerse el lado del corazón con el escudo.

Según el análisis científico de Delage y de Barbet, el análisis de la sábana santa, prueban que el cadáver de Cristo sufrió la lanzada en el costado derecho.

Según la patrística (san Agustín, en su “Ciudad de Dios” y San Francisco) hablan de “latere dextro”, flanco derecho.
Y sin embargo, la ciencia médica nos dice que los muertos no sangran.

¿ Cómo explicar esta aparente contradicción?.

Creo, sinceramente, que lo que ocurre es un intento de simbiosis entre la realidad histórica, la evangélica, la científica y la iconográfica. El redactor- programador del programa iconográfico ha de conciliar todas las posturas y cuando resuelve inclinarse por ésta de la derecha, es porque cree que, siguiendo el evangelio de San Juan, Cristo estaba muerto y si los muertos no sangran, pero los textos bíblicos hablan de que la llaga mana agua y sangre, esto no puede concebirse sino haciendo pasar la lanza por el lado derecho.

Craso error, quizá el redactor del programa ignoraba los otros aspectos.

Y es que, aunque es muy común situar el corazón a la izquierda del tórax, la realidad es que ocupa una posición mediana y anterior y reposa sobre el diafragma, detrás de los pulmones y del peto óseo intercostal, en el mediastio anterior, con lo que sólo su punta queda situada netamente a la izquierda, mientras su base supera por la derecha el esternón.

Ignora que lo ocurrido fue que uno de los soldados (a la postre identificado con el propio instrumento, Longinus, del griego longke,"lanza") que no terminaba de fiarse que Jesús estuviese muerto y no quería incurrir en negligencia penal (estábamos en el día de la Parasceve y las leyes judías prescribían que el cuerpo del ejecutado sólo se entregase a la familia cuando se probase que estaba muerto), se echó atrás, tomó punto de apoyo y dirigió su lanza contra el pecho de Jesús. La hoja penetró entre la quinta y sexta costilla, se abrió paso a través de la pleura, atravesó el pulmón y el pericardio y llegó hasta la aurícula derecha. Y en la aurícula derecha se encierra, AUN DESPUÉS DE MUERTO, sangre líquida y en la envoltura exterior, un líquido acuoso llamado hidropericardio. Agua y sangre.

Los teólogos convirtieron a Stephanton (Esopo, "hisopo", según los Acta Pilati) en símbolo de los judíos recalcitrantes, para oponerlo al lancero reconvertido en santo, que simboliza a los judíos convertidos.

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Salud y Románico

No es de extrañar que en la mentalidad de los pueblos primitivos se confundiera la figura de ángeles y astros como forma de representar la providencia divina de AQUEL que todo lo ve y lo sabe, y de donde derivaría el culto de los pueblos paganos a los astros. Los textos bíblicos, pues, se limitarían a presentar a los ángeles como una “desdivinización” de los astros, dioses, paganos.
Ángel en griego, significa “mensajero”. Según Porter (1995), después del destierro, el concepto judío de Dios se tornó cada vez más espiritual, trascendente y universal, por lo que tras el exilio, el problema de comunicación entre Él y su Creación, se resolvió con la existencia de intermediarios y pasaron a representar y a concebir a Yavhwé rodeado de una corte de espíritus celestiales que eran sus agentes y mensajeros. Quizá por eso, la expresión genésica de “ hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza” que tanto ha dado que hablar, pudiera tener aquí una posible representación.

Jerarquización y funciones:

En épocas de espiritualidad, el cielo se concibió como un Palacio Divino y, a semejanza del terrenal, el Dios-rey tiene siervos y ministros para todas sus funciones. Pero, sin embargo, ninguna jerarquización se encuentra en la Biblia, sino en los libros judíos y especialmente en el Libro de Henoc, 29,2 en el que se refiere literalmentemente a la primera jerarquización celestial (“ yo crié los diferentes órdenes del ejército de los seres incorpóreos y todo el ejército de las estrellas, los querubines, los serafines y los ofanines”).


La Biblia, sólo hablará de los ángeles (en 40 ocasiones), de los Serafines y los Arcángeles en dos, y de los Querubines en unas noventa ocasiones. (Antiguo Testamento). Habrá que esperar a Pseudo Dionisio Areopagita en su tratado “ De la Jerarquía Celeste ”, que fue introducido en Occidente por el Papa Gregorio Magno y traducido al latín en el siglo IX por Juan Escoto Eriugena en 870, para poder estructurar el ejército de Ángeles en tres coros: 1º Serafines, Querubines y Tronos, 2º Dominios, Virtudes y Poderes, y 3º Principados, Arcángeles y Ángeles. Según este tratado, los ángeles están divididos en nueve jerarquías que forman tres Órdenes. En primer lugar, los Serafines, Querubines y tronos, siendo éste orden privilegiado por estar más cerca de Dios; estos tienen como misión vigilar su trono y cantar su gloria y origen. A veces, en sus funciones e iconografía coinciden los Serafines y los Querubines, si bien difieren por el color y el número de alas, pues mientras los primeros deben ser ROJOS y CON SEIS ALAS (excepto cuando se representan pictóricamente cubriendo el cuerpo desnudo crucificado de Cristo que serán blancas), los Querubines son AZULES y CON CUATRO ALAS.


Los Serafines (“ los que queman” en su acepción etimológica), se aluden en el texto de Isaías 6,1-7 ) texto que describe al Señor sentado en su trono alto y excelso con la orla de su manto llenando el templo. De pie, junto a él, “ había serafines con seis alas cada uno, dos para cubrirse el rostro, dos para ocultar su desnudez y dos para volar”.


Los Querubines, por el contrario, no sólo son los “guardas del trono de Dios”, sino que constituyen el propio trono (“ Pastor de Israel...tú que te sientas sobre querubines...”, Sal 80,2 y EZ. 10, 1-19). Son el trono móvil. El “dios-móvil” que permite trasladar al Supremo a todas partes como luego imitará el admirado Pontífice Juan Pablo II. Además, los querubines guardaban la entrada del Edén, del Arca y, por extensión, de los santuarios de los templos.

Figuración artística del concepto :

Se les relaciona con los genios alados de los templos babilónicos
Se les representa con alas por influencia del Antiguo Oriente Próximo, donde los espíritus alados son habituales por adscripción a lo divino. Así, en el arte mesopotámico, las alas del león, toro y del caballo, eran expresión visible de su adscripción a lo divino, que luego tanta trascendencia tendría en la representación del arte cristiano de la figura del tetramorfos.


Hasta tal punto el arte cristiano va a retener la función simbólica de los seres sobrenaturales alados que, incluso también a los demonios, como ángeles caídos, les representará con ellas, si bien serán de murciélago, en contraposición a las de ave que portan los ángeles, que en sincretización transferida al arte sagrado románico por influencia de la patrística las relacionan con las protectoras de una clueca (Mateo 28,37 y Lucas 13,34).

Utilitarismo simbológico:

Simbológicamente, son la Conciliación entre el Espíritu y la Materia. Siendo personajes espirituales, su función esencial será simbolizar la unión entre el cielo y la tierra, entre Dios y el hombre, entre lo material y lo espiritual. Es famosa la representación del sueño de Jacob en el que los ángeles subían y bajaban por una escalera que unía cielo y tierra para transmitir el mensaje del acontecer plausible para el ser humano de subir hasta un dios que, en reciprocidad, responderá descendiendo a la tierra hasta encarnarse con naturaleza similar. Sobre las volutas en Y, representa la alta cualificación espiritual del hombre (que ha conseguido alas), que ha acertado en la constante elección de caminos.
Los ángeles son portadores de la confianza en la misericordia divina .

El Ángel que lleva un libro representa la escena del Juicio Final como mensajero de Dios: “ Y vi a los muertos grandes y pequeños, de pie delante del trono; fueron abiertos unos libros, y luego se abrió otro libro que es el de la vida; y los muertos fueron juzgados según lo escrito en los libros conforme a sus obras” (Apocalipsis, 20,12).Por tanto el libro que lleva el ángel es libro de la vida, pero también de la revelación que viene a cumplir el mensaje evangélico de salvación, pues en sentido amplio, el libro y el cuadrado, simbolizan la revelación venida del cielo y traída a los hombres para desvelarles los secretos del mundo y los designios de Dios sobre él.

Resumiendo, si entendemos el ángel bajo la tradición popular, los ángeles serian criaturas intermedias entre Dios y el hombre, así como el hombre es un ser intermedio entre el ángel y el animal, disponiendo los ángeles también, de una jerarquía establecida dónde el Serafín sería el máximo exponente de la pirámide, seguido del querubín para pasar por toda la graduación angelical hasta llegar al particular de cada uno de nosotros, al que gracias quizá a la inocente reminiscencia infantil, solemos llamarlo “ángel de la guarda”.

Según muestra la interacción entre nosotros y esa criatura angélica, diremos que nos protege un ángel o que nos acecha un demonio.

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Salud y Románico