(I.14) Simbología Arquitectónica

Siendo anterior, más antigua y de primicial objetivo distinto, ceden su nombre a su posterior uso, pues como bien sabes, se erigieron como torres de defensa (de ahí su solidez y forma), altas y anchas, como puntos de vigía, allá por el S.VII y, sin embargo, el origen de las campanas que alberga y que le dan nombre, no data hasta un siglo después.

Yo creo que es una construcción típica medieval; expresión de una época en que el fervor religioso se traducía en todas las grandes obras del hombre, y que aquellas agudas torres de piedra o de ladrillo, no eran sino símbolo del intento por acercarse y glorificar a Dios, de pedirle su bendición. Los primitivos campanarios románicos se hallaban en entrantes en los muros, pero las vibraciones de las campanas, terminaron por agrietar y derrumbar la estructura. Por eso, en Francia, los más antiguos, serán construcciones exentas, como torre albarrana del templo.

Muchas son sus formas, encontrándolos con base circular, cuadrangular, rectangular, hexagonal, octogonal y aún cambiando de forma de la base a los cuerpos superiores. Los hay que terminan en agujas, en pináculos o terrazas, en campaniles o en modesta espadaña premonstratense sobre el propio tejado e, incluso, adosados, como en el Serralbo.


¿Su simbología?. Tan diversa como su forma, número, posición y material. Para unos, eje axial que conecta los centros de los estados existenciales; para otros, verdaderas torres de Babel expresivas del vano orgullo humano y rivalidad magnificente, señal de poder, lujo y vanidad. Para mí, en definitiva, "inmortales ojos que miran al infinito…".


La torre es símbolo de poder, de fuerza. Equivalente fálico… Que el resto del mundo sepa que aquí estoy yo y que puedo. Después, se le añadieron campanas e incluso horribles altavoces de color gris perla, por los que como en el cuento de “Los Tontos” (también de Cela) babean pasodobles cuando llega el vendedor ambulante de turno. Plegaria vertical que apunta más allá de nuestra bóveda. Gnómon pétreo que cual obelisco testifica con su alargada sombra por dónde anda el dios Sol en su recorrido por el mundo de los vivos antes de volver a morir como cada día. Refugio de cigüeñas, francotiradores y arrojadores de cabras para deleite tradicional del ¿respetable?...La torre. ¡Que gran motivo para nuestras cámaras!.

Al final va un elegido muestrario:

(I. 13) SIMBOLOGÍA ARQUITECTÓNICA

Son el lugar privilegiado de expresión de los maestros constructores, por su colación alta y su aparente insignificancia. En ellos se explayan con total libertad, sin reservas, plasmando sus símbolos, su mundo y a ellos mismos.


Se retratan en forma de perros (de ahí su nombre) por obedecer a la voz de su amo, el maestro constructor; de monos, en el caso de los aprendices, porque deben imitar a los compañeros sin saber todavía muy bien lo que hacen (como el burro flautista o arpistas que también hacen música o tallan sin saber cómo) o de lobos solitarios (el maestro).

Aunque actualmente nos resulte extraño relacionar un cantero con un perro, es la asociación retórica más importante. El juego de palabras " canto=cantero=can" junto a los hábitos de vida de los trabajadores de la piedra, propiciaba esa mutua identificación. Un can, aparte de ser el mejor amigo del hombre, es también un guijarro o trozo de piedra. Un can labrado es la parte más sobresaliente de la moldura que carga una cornisa. Es una piedra esculpida, un perro adiestrado. Cuando un can o un trozo de piedra caía por accidente y dañaba una de las extremidades del cantero, se decía que le "había mordido" la mano o el pie.

Si el can aparece rascándose la cabeza, se trata del maestro de obras, ya que se le atribuye más razón que intuición.

Si retorciéndose sobre sí mismo o lamiéndose el trasero, es el maestro escultor, que es capaz de llegar a cualquier rincón para plasmarlo con su imaginación.

Si el can lleva una piedra en la boca, se tratará del aprendiz, la piedra bruta que le ha hecho recoger el maestro para que la pula con su trabajo.


Por tanto, en los casos que el cantero se represente en el canecillo sujeto a figuración, siempre será reconocido por los instrumentos con los que se retrata (cincel, puntero, pico, maceta, etc).

Pero siempre quedará la libertad como grito de su pensamiento.

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Salud y Románico

(1.12) SIMBOLOGÍA ARQUITECTÓNICA.

El Románico es un arte sublime. Su concepción teológica se encuentra en perfecto acuerdo con el sentimiento estético y su simbología establece hasta la jerarquía del lugar y tema. En nuestro Templo, seguiremos la jerarquía ascendente que contribuye a acentuar su imagen cósmica. Distinguiremos tres zonas: una, el Cielo, otra reservada para los Misterios de la vida de Cristo y la inferior para los mártires y confesores. Los serafines, a cierta altura, en las pechinas, de tal manera que la cúpula aparezca aún más ligera, sostenida por sus alas. O también, la representación de los cuatro evangelistas, o de los cuatro Misterios centrales: Anunciación, Nacimiento, Bautismo y Transfiguración.


En el punto más elevado, la cúpula, el Pantocrátor, inmóvil, perdido en el seno de esa inmensidad, sumergido por el infinito en el corazón de ese espacio ilimitado y deslumbrado por la luz, material y mística que irradia de la cúpula. Y en el ábside, la Virgen María. Finalmente, en los planos inferiores, los mártires y santos, quienes, como símbolo de iniciados, abren la vía que conduce al Padre, mediante su vida ejemplar.

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Salud y Románico

(1.11) SIMBOLOGÍA ARQUITECTÓNICA

Ascendamos. Ayúdame, amigo/a, a encontrar la Luz.

Es elemento "arquitectónico" para el constructor del románico que intenta hacerla "pasar" por tres ventanas en el ábside significando que, como la Trinidad, entran tres haces de luz pero la luz es una sola, y al penetrar sobre el altar a hora prima, asemeja lux mundi, con lo que el fiel que entra al templo se siente sobrecogido por la iluminación, deslumbrado por la luz, material y mística; esa mística en que la inmaterialidad humana impide el acercamiento a la luminosa inmaterialidad de Dios, y por ello todos los recursos técnicos y estilísticos se combinan en una forma que tiene como fin elevar el alma del espectador a Dios.

Por medio de la luz adquirimos, aprehendemos y comprendemos el mundo, porque ella da carácter a la objetividad del espacio. No lo determina, sino que determina el espacio que de él tenemos ya que nada hay en la oscuridad que pueda convertirse en verdadero.


La luz del sol se derrama constantemente como un bien inefable, hace vibrar la materia, le da vida. A través de ella tomamos consciencia de su transcurrir sin pausa; de su linealidad y comportamiento cíclico, pero no sólo la luz; es necesaria la materia iluminada frente a la sombra.

La luz en el Románico, conscientemente utilizada como recurso arquitectónico, es capaz de emocionar. Hacer vibrar el espacio y lleva al hombre a estados de ánimo que trascienden lo ordinario.

" Arquitectura sine luce, nulla arquitectura est". Interesa su simbolismo en las construcciones del templo porque contiene valores imperecederos que van más allá del aspecto externo, capaces de perseverar en la incertidumbre del transcurso de los tiempo del alma.


Y el constructor del templo se vale de ella. Unas veces como luz cenital abriendo un hueco en el plano horizontal del techo para vaciarla sobre la nave; otras, la luz panthei sacralizando el espacio divino previo profundo nártex para permitir su acceso mediante el óculo de la cúpula que hacen convertirla en un cilindro de luz sólida sacralizando el espacio con un milagro inmaterial como aquella cegadora que tiró del caballo a San Pablo; una luz de orden divino que nos desarma porque trasciende a lo eterno. La luz transversal, que se tamiza por los huecos verticales de los muros del ábside llenando el espacio más sagrado, el tabernáculo, de un potente fogonazo trinitario, o la luz mística, dramática, efectista, que pone el foco en el ábside principal sacralizando el espacio con decidida voluntad escenográfica.



Salud y Románico

( I. 10) Simbología Arquitectónica

Bajo el altar, la cripta. Hay que arriesgarse como los antiguos cristianos que sobreviven en ese momento histórico de tinieblas y catacumbas. Descendamos a ella como para penetrar en nuestra propia alma-personalidad. Bajemos lentamente los escalones que ingresan en el submundo de nuestro cuerpo sutil e íntimo, pues ahí habita la revelación de las verdades por conocer.

Gruta natural y no obstante fruto de la mano del hombre

( 1.9) Simbología Arquitectónica.

 

Expresión máxima del sincretismo e hibridación del románico y resimbolización de constantes en antiguas religiones universales (desde el altar nicho de los lares romanos de PORQUERAS en la gerundense Bañolas, hasta el altar baldaquino de los hislanis persas en la soriana SAN JUAN DE DUERO).

Lugar de culto en todas religiones. Mesa de sacrificio, pero también donde se reúne el colegio apostólico de compañeros iniciados, de alimento y libación e institución eucarística.

Símbolo de lo celeste, de lo telúrico y de lo místico. Instrumento de ofrenda y libación a la divinidad pagana; de sacrificio cruento, o escenario de transfiguración eucarística. Monte Tabor de transmutación mística del Pan y Vino en Cuerpo y Sangre. Lugar de encuentro con la divinidad, en definitiva.

Construido sobre piedra (“ Simón, yo digo que tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi iglesia”) no labrada " porque al picar piedra con el escoplo queda profanada" (Ex. 20,25) y no debe ser contaminado por el trabajo del hombre, sino permanecer pura y virginal y consagrada según rigurosas Ordines con su lipsanoteca.

Mesa, en fin, sostenida por CUATRO columnas (símbolo totalizador de plenitud que se espiritualiza con lo soportado, pues 4 son los elementos vitales,4 los ríos del Edén, 4 los puntos cardinales, 4 las fases lunares, 4 los ciclos vitales, 4 los Evangelistas...) y dirigida hacia la salida del Sol. Ubicado en la cabecera, antesala del cielo, lugar redondeado y perfecto reservado para el sacrificio y renovación de la alianza y que, como en el abrahánmico (capitel de la portada de la Catedral de JACA) simboliza la humilde resignación al destino personal determinado por Dios.


Mantel blanco que evoca la sábana que envolvió el cadáver del Inmolado; cinco cruces incrustadas en su piedra, cinco llagas; y las Virtudes como peldaños necesarios para acceder.
 

(1.8) Simbología Arquitectónica

Cuatro arcos que se enfrentan entre sí. Surgen cuatro triángulos, paños, que se cubren con plementería. Unas veces sobre tambor dividido por pilastras, losería o bandas lombardas y arquerías ciegas; otras, sobre trompas y pechinas: Lo cuaternario (trompa) símbolo de lo terrestre, y lo ternario (pechina) símbolo de lo celeste, armónicamente conjugado, dotándola de una imagen como suspendida en el aire y desprovista de toda gravidez. Si la bóveda representa el cielo, la Cúpula es el alto cielo, el Cielo de los cielos, el cielo visible que, como velo, separa el mundo presente, Tierra, del mundo futuro, Cielo.

Estamos llegando a lo más alto de nuestro templo. Y en uno de los puntos críticos del mismo se alza la cúpula. En los más antiguos templos, el paso del cuadrado al octógono se resuelve por medio de trompas como en el bello lugar de Santa Eufemia de Cozollos (María Bustamante insiste en que no es Cozuelos, sino Cozollos). En muchos templos, como en el que cito, en el arranque de las trompas se hallan esculturas de los cuatro Tetramorfos. Mirar hacia la cúpula es contemplar un Pantócrator, en el que la imagen de Cristo en majestad se sobreentiende en la propia esencia de la bóveda, “El cielo de los cielos”.

En alguna ocasión el sistema de trompas es doble, como en Loarre donde el arquitecto volcó todo su arte en la vertical, porque no le cabía un templo de tres naves en la angostura del precipicio. Mas tarde, soluciones copiadas de modelos bizantinos resuelven la cuadratura del círculo por medio de pechinas. Y es obligado disfrutar de la que hay en Zamora, aunque nos acabe doliendo el cuello de mirar a lo alto. Y hay que considerar cómo aquellos “compañeros constructores” las edificaron. También necesitaron de una cimbra, en forma de media esfera esta vez; y colocaron hiladas concéntricas de piezas en forma de cuña, con el mortero.


Giros y giros cada vez más pequeños (¿no será el laberinto?) hasta que la última de las piezas, la piedra angular, la clave, cierra el conjunto ("Este Jesús, a quien crucificasteis, es la piedra rechazada por vosotros los edificadores, la cual ha llegado a ser la cabeza del ángulo", Hec. 4,11).


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(1.7) Simbología arquitectónica

Encima de la columna, hacia abajo, todavía terrenal pero encaminado ya hacia el cosmos. Es en esa esfera donde se desarrollan los contenidos de la escultura románica. El capitel románico es derivado del corintio clásico, en origen decorado con motivos vegetales como la hoja de acanto. Su función es doble, estructural y decorativo-docente. En lo funcional, punto de transmisión de cargas de bóvedas y arquerías hacia el suelo. Simbólicamente, elemento interpuesto entre la bóveda celeste y el sustento del templo, a imagen de los intercesores celestiales. Adosados al muro, nos muestran, como el iceberg, solo una parte del bloque en que se labraron. El resto se hunde en el muro, a tizón, contribuyendo a la trabazón de sus tres capas y sirviendo de apoyo “per se” a la carga que en él converge de tal modo que aunque se elimine el fuste, sigue ejerciendo su función. Exentos, sobre lo alto de una pilastra cilíndrica, magníficos, al modo de lo visto en la catedral de Jaca. Múltiples, como los que coronan los machones de un claustro… De una u otra forma, y de su decoración inicial vegetal, sirvieron en la época románica como excelente “percha” (junto con tímpanos y la decoración pictórica) para difundir las ideas del Nuevo Testamento. También ideas profanas así como un sinfín de seres monstruosos que agazapados en lo alto de las columnas y en la penumbra del templo aun nos infunden un cierto escalofrío.


 Plenos de simbología, quizá por ello, la reforma de la reforma, los alisó (¡Cuidado!) o a lo sumo decoró con leves motivos vegetales o geométricos deviniendo de nuevo en meros transmisores de cargas. Evolucionan pues desde el primer románico, sin decoración, meras zapatas de apeo, pasando por la fase exuberante del románico pleno y declinando con el Cister llegando a perder incluso su forma en favor de grandes ménsulas embebidas en el propio muro.


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(1.6)  Simbología arquitectónica

Mientras alguien me explica su función sustentante de muros de las naves laterales y cubierta y el por qué de una solución constructiva u otra, simbológicamente anoto su sentido topográfico y principal de verdadero ómphalos, que a la vez que separa, une como un puente conectando todos los estados existenciales. El pilar es el eje vertical del templo que permite transitar desde el suelo a la bóveda, desde el mundo terrestre al celestial; es un axis mundi, un Pilar Cósmico, una verdadera Escala de Jacob, es decir, un Centro.

Es sabido que por lo general no se empieza la casa por el tejado, sino por los cimientos y por las estructuras de apoyo de las cubiertas que hayan de generarse. El buen maestro de obra tiene esa idea clara en su mente, desde antes de iniciar la misma. Sabe cuál ha de ser el resultado final, y dispone pilares, pilastras, muros y contrafuertes de acuerdo con su planteamiento general. Pues bien, prescindid de mirar las bóvedas y fijaos solo en los elementos de apeo vertical. Según sea su hechura y sección, deducid cómo debió de imaginar el magíster el resultado final de la bóveda. Después, levantad la vista y evaluad el resultado.

     
Este ejercicio, en muchas ocasiones no va acompañado de la “solución al problema”, ya que por diversas circunstancias la hechura de la bóveda ha variado del proyecto inicial. Puede ser que por derrumbe, incendio, demolición para adecuarla a los gustos cambiantes del arte, o por que se cambiase el inicial planteamiento a mitad de su ejecución. En el Alto Aragón no son infrecuentes las estructuras en las que hallo pilares de triple arista y cuando levanto la mirada, hallo que la central que había de generar la bóveda de arista, se trunca y da paso a un sencillo fajón adecuado a medio cañón como solución de compromiso. Es el caso de la cripta de Samitier, o la nave de Toledo de la Nata, entre otras. Obras iniciadas por maestros lombardos, con su bagaje de recursos técnicos, que por algún motivo las dejaron inconclusas y quienes las acabaron, hicieron buenamente lo que sabían hacer. Otras veces son columnillas adosadas a pilastras, rematadas en capitel que no recibe ningún apeo y que debió de continuarse con nervaduras… Mirar viendo no es fácil. Pero también se aprende. Y llega un momento que te das cuenta, no de lo que hay, sino de lo que debía de haber. Entonces es mayor la satisfacción personal, y el número de fotos a esa estructura que no está. Se detiene el tiempo y uno entra en comunión con aquél anónimo magíster.

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(1.5)  Simbología arquitectónica

Superada la pila, reparo en el pavimento. Unas veces cubierto de losas; otras por pequeñas lajas de piedra; más raramente de mosaicos; mayoritariamente, por humilde, tiene el suelo de tierra apisonada que se cubre con esteras. Y reparo en que mis pies están en contacto directo con el suelo como parte más impura del cuerpo (el pie desnudo del Pantocrátor refiere libertad de cualquier contingencia temporal).

 (I.4) Simbología arquitectónica

Deja, amigo/a, que te introduzca en el templo. El bautismo significa para el cristiano el abandono de un estado inferior para penetrar en otro superior. Muere para renacer a una nueva vida en Cristo. La ratio theologica da la tesis sobre el bautismo y la explicación de que las pilas bautismales suelen estar deducidas de la cualidad catártica del agua.

(I.3)  Simbología arquitectónica

Aunque la galería porticada también contó con una dimensión práctica para los lugareños, llegando a albergar eventos lúdicos, festivos, e incluso ligados al propio funcionamiento del municipio (reuniones para discernir los asuntos relativos al concejo o a la justicia local), a partir del siglo XIII se aprovecharon estos sitios (pórticos) para reuniones laicas.

Antes existió en las iglesias europeas la prohibición de celebrar audiencias laicas en estos espacios, y por lo que a España respecta tal prohibición existía ya en la legislación visigoda, y tal norma continuaba en 1322 según ordenaba en canon XVIII del Concilio de Valladolid. Esta normativa generalizada no siempre fue cumplida, y a partir del siglo XIII, se generaliza en la galería porticada las actividades mercantiles, o la celebración de festividades u otras actividades para el esparcimiento de los vecinos. No obstante, las características antes citadas, unidas a las propias necesidades derivadas de la liturgia, también convirtieron al pórtico en un lugar idóneo para el desarrollo de ciertos acontecimientos vinculados con la vida del cristiano y que no tenían cabida, por unos u otros motivos, en el interior del templo: el catecumenado, los cumplimientos penitenciales o la estación mayor de las procesiones. Cabe también señalar el importante cometido protector del pórtico, pues aparte de tratarse de una estructura cubierta y resguardada, también se hallaba al amparo de un radio en torno al templo sacro, inviolable y bajo jurisdicción episcopal. Debido a ello, así como a diversas prohibiciones expresadas en algunos concilios medievales, parte de estas tierras patrimoniales extramuros fueron lugar de inhumación hasta fechas relativamente recientes. De ese modo, el atrio y sobre todo la galería porticada se convirtieron los lugares preferidos para este fin, quedando generalmente destinados a las elites sociales o religiosas, ávidas de reposar eternamente en los espacios más próximos a la puerta del templo, acceso simbólico al paraíso.


Pero desde el único punto que interesa en esta exposición, el simbolismo de las galerías porticadas se viene entendiendo basado en la posibilidad de que cada una de las arcadas representase a las siete iglesias del Apocalipsis: Efeso, Smirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia y Laodicea. Así se muestra en algunos beatos y, ello reforzaría el origen orientalizante de esta original aportación del Románico español. Aunque no en todas las galerías porticadas hay siete arcadas, sí que este número está muy extendido  galería románica porticada de siete. A nadie se le escapa el extenso y variado simbolismo del número siete. La carta dirigida a las siete Iglesias de Asia(Ap.1,4) es una alusión al mundo de "Asiah" que es uno de los cuatro planos de manifestación divina. Este, el de Asiah, sería el mundo de la acción, que según la tradición semítica-oriental, fue consolidado sobre siete pilares, como se menciona en Proverbios IX,1.

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(I.2) Simbología arquitectónica

Se identifica con la puerta de la ciudad que permitía la entrada a la Jerusalén celestial, cuya reproducción era el edificio del templo. Por esta razón, en el rito de consagración de una iglesia, las puertas se denominaban puertas de la ciudad. La personificación de la Justicia está sentada en un trono cuyo respaldo aparece como una entrada abierta a través de la que se puede ver el cielo azul y su forma arquitectónica recuerda la portada de un templo con las puertas abiertas. La puerta sirve de referencia al Antiguo Testamento. Simboliza la decadencia de la antigua alianza que Dios pactó con los israelitas y que ha sido superada mediante la nueva alianza de Cristo, de quien es su símbolo (“ Yo soy la puerta; el que entre a través de mí se salvará”, Juan 19,9). Así pues, la puerta está abierta para todos aquellos que crean y lleven una vida justa. Es la representación y símbolo de la puerta hacia el paraíso que está abierto para los justos.



Por esta misma razón, la entrada principal se sitúa a poniente, de manera que el fiel, una vez cruzado el umbral del espacio sagrado, se encamina hacia el este, dirige sus pasos hacia la luz, simbolizando así el transcurso de su vida entera sin perderse en las tinieblas. De esa orientación se benefician también las horas litúrgicas con los distintos oficios religiosos para cada una de ellas, pues por la mañana es iluminado el ábside, durante el día el costado meridional y al atardecer la fachada occidental, quedando siempre el costado septentrional en sombras.

En el Antiguo Testamento, la puerta servía de tribunal a los ancianos (“ Aborreced el mal, amad el bien y defender la justicia en la puerta de la ciudad”, Am. 5,15) y en la edad Media, el tribunal que decide sobre la Vida y la Muerte, era denominado “tribunal de sangre” y el lugar donde se ejecutan sus sentencias, así como sus códigos, “piedras de sangre”, como la túnica de Cristo en el Juicio Final.
Entras a través de la Puerta. El pié que adelantas, inicia una toma de decisión. Ianus = yâna = vía ("Yo soy Vía, el camino de salvación...").

Respecto a la bifrontalidad de Jano, cuando son tres las caras del triple tiempo, apunto que en términos simbólicos (y de eso sólo se trata) se explicaría porque entre el pasado que ya no es y el porvenir que aún no es, el rostro que mira al presente, no sería ninguno de los dos visibles, sino invisible, ya que el presente, en su manifestación temporal, sólo sería un "instante inasequible".

La Puerta: lugar cargado de profundo simbolismo y punto de entrada a la peregrinación por el interior del templo desde la oscuridad de poniente a la claridad del ábside (físicas y simbólicas). " Ante las puertas de tu iglesia estoy y no me libro de los malos pensamientos. Pero tú, ¡ oh Cristo Dios! que justificaste al publicano ( Mt. 9,9-13) y te compadeciste de la cananea (Mt. 15,25-28) y abriste al ladrón las puertas del Paraíso (Lc 7,37-40) y a la hemorroisa (Jn 8, 43-48)..., pero yo, miserable, que me atrevo a recibir todo tu cuerpo, no sea arrojado al fuego" (San Juan Damasceno).

En la Edad Media, las puertas del templo eran ungidas con aceites crismales el día de la consagración. Se recitaba tres veces el salmo "Attollite portas, principes, vestras, et elevamini portae aeternales, et introibit Rex gloriae", para dejar paso a Dios, el Rey de la Gloria, transfigurado en Júpiter, costumbre heredada de los generales romanos y etruscos. El obispo era el primero que traspasaba las puertas; exorcitaba la puerta con una cruz diciendo:" Ecce crucis signum, fugiant phantasmata cuncta".

Su función es dejar pasar o cerrar el paso. Por ella entran los iniciados, los salvados por la sangre de Cristo (Heb 10, 19-20). Pasar la puerta es algo definitivo: es entrar en la Pascua, el paso a la vida eterna. " Yo soy la puerta de las ovejas; si uno entra en mí, estará a salvo; entrará y saldrá y encontrará pasto" ( Jn 10, 7-9).


De nuevo, recurro a la palabra escrita en la piedra, que mejor que cualquier exposición actual, nos orientará. Es otra orla de crismón, sobre la puerta y explicando su significado a quien va a cruzarla. Esta vez en Santa María, de Santa Cruz de la Serós, cercana a Jaca: "+IANVA SVM P-PES-P PER ME TRANSITE FIDELES FONS EGO SVM VITE PLUS ME QVAN VINA SITITE VIRGINIS HOC TEMPLUM QVIS(QVIS) PENETRARE BEATUM" : "Yo soy la puerta. Por mi pasan los pies de los fieles".

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