(VII.10). Simbología Zoomórfica Fantástica

I.  VICIOS.

EL TOPO Y LA ARDILLA 

Simbolizan la Codicia, pecado que sustituye al pecado del orgullo, definido teológicamente, como fuente de todo mal y con el que se acomete frente a una nueva clase social que está a punto de establecerse como la clase burguesa urbana gracias a la acumulación de bienes materiales por medio de comercio, industria o préstamos y que se va liberando progresivamente de la Iglesia y de la dependencia feudal (PALACIO DE LOS REYES, ESTELLA, Navarra).

EL SAPO 

Es símbolo de Demonio, representa la Avaricia y la Envidia.

EL JABALÍ 

Simbolizan la Cólera. EL JABALÍ es un animal inmundo, porque si bien tiene la pezuña partida, no es rumiante (Deuteronomio, 15,7 y Levítico 11,3-7). SAN MARTÍN OBISPO, Matalbaniega, Palencia, canecillo izquierdo del tramo presbiterial sur).

EL HALCÓN Y EL PUERCO 

Representan la Glotonería o Gula.

EL MURCIÉLAGO, EL ZORRO, LA AVESTRUZ  Y EL COCODRILO 

Representan la Hipocresía.

EL PAVO REAL Y LA URRACA

El Orgullo-Vanidad.

LA LIEBRE  

Representa La Lujuria. Es un animal inmundo y sensual y como tal aparece atestiguado en el Levítico (11, 3-7): “De los animales terrestres podéis comer todos los rumiantes, bisulcos, de pezuña partida; se exceptúan sólo los siguientes: el camello, que es rumiante, pero no tiene pezuña partida, tenedlo por impuro; la liebre, que es rumiante pero no tiene pezuña partida; tenedla por impura”. El Deuteronomio y los Proverbios afirman lo mismo. Tertuliano, San Clemente, Orígenes, San Cirilo de Alejanría, San Julián y san Agustín aseguran que a los judíos les estaba prohibido el consumo de liebre porque es símbolo de los vicios de los que Dios quiere ver libres a sus siervos. (SANTA Mª DE SIONES, BURGOS, ventana absidial).

II.  VIRTUDES

LA ABEJA Y  LA SALAMANDRA

Simbolizan la Castidad. También para San Bernardo de Claraval, la abeja sería símbolo de dulzura y misericordia de Cristo.

LA GOLONDRINA

Es sinónimo de Esperanza.

LA CIGÜEÑA 

Representa la Piedad filial. Erguida, inmóvil sobre una pata, la Vida contemplativa.

alt="Vicios y Virtudes en la Simbología Zoomórfica" LA TÓRTOLA

Representa la Fidelidad, pues cuando enviuda, se la suele ver posada en ramas secas y expuesta, sin resguardo al cazador, y enturbia el agua antes de beberla, en señal de luto ( “ Fonte-frida, fonte-frida, fonte-frida y con amor, do todas las avecicas van a tomar consolación, si no es la Tortolita, que está viuda y con dolor…").




Salud y Románico

(VII.9). Simbología Zoomórfica Fantástica

(VII.8). Simbología Zoomórfica Fantástica

Para los griegos, eran hijas de Poseidón según algunas fuentes, pero según otras, de Taumante, hijo de Ponto y Gea. Se representaban en el mundo antiguo como seres horribles, monstruos alados con cabeza y pecho de mujeres viejas en cuyo cuerpo albergaban alas y amenazantes garras de presa. Emanaban unos repugnantes y asquerosos efluvios, siendo capaces de corromper todos aquellos alimentos que tocaban.

Existía una gran cantidad de Arpías aunque no todas son conocidas. Entre ellas cabe nombrar a Aelo, que significa "borrasca" y que era la que más rápido podía volar. Ocípete, era la más furiosa. Celeno, oscura como las nubes de las tormentas y tal vez la más perversa de todas. Se estima que eran representaciones de la meteorología y de las condiciones de navegación del mundo antiguo, pues según Homero, eran diosas o genios furiosos del temporal que lloraban con el buen tiempo y cantaban con la tormenta. Solo el viento del Norte, Bóreas, soplo del espíritu, podía ahuyentarlas. En la leyenda de los Argonautas son Furias con forma híbrida de doncella y ave de rapiña, raptoras que secuestraban a niños y adultos con sus garras.





Las Arpías, cuyo nombre sugiere la idea de "arrebatar" fueron también consideradas, en sus inicios, unas hermosas mujeres, aunque esa imagen de ellas duró poco tiempo. También se las confundió con Las Sirenas, hijas de Calíope y del río Aqueloo, según la misma Mitología. Se cuenta que las Sirenas nacieron con la cabeza y el rostro de mujer, el cuerpo de ave, y con una maravillosa y seductora voz. Eran tan bellas, que compitieron con las Musas a las que soliviantaron y tras ser derrotadas en la pelea, éstas les arrancaron las plumas y avergonzadas se retiraron a las costas de Sicilia. Allí transformaron sus alas, ya inservibles, por una larga cola de pez. Añadir que los cantos de las Sirenas ejercían una superlativa atracción, consiguiendo que los marineros dejasen de atender la navegación en los barcos, y consiguiendo que éstos se estrellasen contra los arrecifes rocosos de las costas del Egeo y del Ponto.

La representación de estos personajes mitológicos en el románico es profusa. Abundan en los claustros como en el de Silos y en los capiteles de las galerías porticadas de las iglesias. En muchas de ellas en el mismo capitel, lo que me sugiere “sin sentar cátedra” la idea de que la vanidad transformó a las Arpías, tras su lucha contra Las Musas, en Sirenas. Los dos personajes no tienen características agradables, por lo que aventuro que los Maestros Constructores, quisieron reflejar así, la desconfianza que nos debe producir las falsas apariencias de personas que supimos que anteriormente fueron malas.

En el ROMÁNICO, mujeres-pájaro, las Arpías, son el símbolo de lo maléfico y de todo lo contrapuesto a la espiritualización (Iglesia de la ASUNCIÓN DE MARÍA, DURATÓN, Segovia). Si aparecen representadas con larga cola que se enrolla a su propio cuello, sugiere la separación de las dos partes del imaginario monstruo, la humana y la animal, pudiendo sugerir el último impedimento del hombre para liberar su espíritu y dejarlo volar libremente. Si, por el contrario, se representa con colas entrelazadas, habla de comunicación, interrelación entre conocimiento y comunión. (Monasterio, SANTA CRISTINA DE RIBAS DE SIL, ORENSE).

       
Es un ser con cabeza humana, cuerpo de ave, patas de cabra y cola de serpiente. En ocasiones muestran garras en las patas. Son seres fantásticos en donde lo celeste queda subordinado a lo telúrico. Por ello, como signo negativo y maléfico son empleadas como símbolo de Pecado de Seducción.

Desde el punto de vista MÍTICO-TEOLÓGICO (Pinedo, entre otros) es comúnmente aceptado que la arpía-sirena es fundamentalmente un símbolo de engaño y muerte, puesto que sus armoniosos cantos hubieran arrastrado a Ulises. Si se representan susurrando a los oídos del hombre, simbolizan la tentación con sus bellas palabras que llevan a la pérdida del tiempo en banalidades (Iglesia de SANTA Mª DE HORTA, Zamora). Estos peligros se combaten con el aislamiento (tal como hizo Ulises, aislándose con cera que se puso en los oídos). Es lo que debe hacer que quiere progresar en su camino y llegar a su Ítaca espiritual. La sirena que levanta su doble cola hasta la altura de su cabeza, sosteniendo cada ramificación de aquélla con una mano, es la idea de la seducción-destrucción de la carne y del espíritu. La caída en cualquiera de estas seducciones, llevan al hombre a retroceder en su camino espiritual, a su destrucción, por tanto (MONASTERIO DE SAN PERE DE GALLIGANTS, Gerona). Está aludiendo no sólo al pecado de la Lujuria, corrupción del alma, sino también a otras dos corrupciones contra las que ha de luchar todo aquél que haya elegido la vida del espíritu: la corrupción de éste (el Orgullo) que vuelve al hombre esclavo de sí mismo, y la del cuerpo (la Avaricia) que lo hace esclavo de los bienes materiales. Hace alusión a esta tríada de perdición con tres partes de su cuerpo claramente diferenciadas y vueltas a unir por los brazos a igual altura (IGLESIA PARROQUIAL, TIRGO, Logroño).

Desde el punto de vista del IMAGINARIO COLECTIVO POPULAR (Miguel Psellos) híbrida de mujer y animal, surgen de la necesidad de reflejar de manera más expresiva el horror ante el mal, incluso, para patentizar el dualismo posible entre un mismo ser. Como criatura ambivalente en cuanto a la moral que incluso puede ayudar a los seres humanos que sabe cómo manejarlos, revelaría los sueños humanos y sus pesadillas y cumpliría la misma función que la demonología de la cultura mediterránea en la tradición de Europa central y nórdica, donde la cristianización fue más tardía. Desde el punto de vista UTILITARISTA O FUNCIONAL, su presencia puede obedecer tanto a su valor simbólico como a la necesidad de hallar formas dinámicas y plenas para ornamentación (Debidur).

Lo que es indudable es que tanto en la primera corriente como en la segunda, queda patente que en las sociedades medievales se adjudica un carácter engañoso a un ser compuesto, en parte, por miembros de mujer.

Y ahora, una pregunta obligada: ¿ Que tal habéis celebrado el 8-M?.




Salud y Románico

(VII.7). Simbología Zoomórfica Fantástica

Principio activo, juego recíproco del Yang y el Yin, emblema imperial, custodio fiel de tesoros y sabiduría ( derceín, en griego significa viendo), insignia de escudos (Agamenón, Libro  XI de la Ilíada), proas de naves escandinavas y cohortes romanas (origen de los actuales Regimientos de Dragones), para el cristianismo medieval simboliza al diablo que, como serpiente de larga cola con patas y alas, aparece casi siempre en el momento de ser atravesado por la lanza de San Miguel, San Teodoro o San Jorge, bien en oposición a la Mujer ( María o Santa Margarita). Son las fuerzas del Mal desbordadas y, por tanto, el principal enemigo del cristiano, aunque por estar dotado de fuerza y aguda vista, es alegórico del Vaticinio y de la Sabiduría. (Apocalipsis 12, 7-9; Daniel, 14, 22-27); Miqueas 1,8; Jeremías 14,6; Isaías, 34,13 y 43). La victoria sobre el dragón tiene por consecuencia inmediata la conquista de la Inmortalidad, figurada por algún objeto al cual aquél impide acercarse; y esa conquista de la inmortalidad implica, necesariamente, la reintegración al centro del ser humano, es decir al punto en que se establece la comunicación con los estados superiores. Esta comunicación es lo representado por las aves (el lenguaje de los pájaros).


El dragón se concibe como serpiente alada a la que se añaden también patas. A veces su cuerpo se asemeja más al del cocodrilo. Está relacionado con el Fuego, ya que una de sus cualidades es despedir llamas por la boca. Al igual que la serpiente, es un animal que guarda algún recinto o tesoro. Su destino, es morir vencido por el héroe ( Marduk, Baal, Indra, Hércules, Apolo, Sirgud..., o el príncipe de nuestros cuentos). También el águila, reina de las aves, es su gran enemiga.

Según E. MÂLE (“L´art religieux du XII siécle), el dragón es la mayor de todas las serpientes, y en realidad de todos los seres vivos que hay en la tierra. Tiene cresta, boca pequeña y un estrecho gaznate a través del cual toma el alimento o saca la lengua. Su fuerza no está en los dientes, sino en la cola. El demonio, que es el más enorme de los reptiles, es como el dragón. Se dice que tiene una cresta o corona porque es el Rey de la Soberbia, y su fuerza no está en los dientes, sino en la cola, porque engaña a los que atrae hacia él con artimañas, destruyendo su fortaleza.


El Apocalipsis está lleno de bestias infernales serpentiformes con una o siete cabezas. En el capitulo XX, 2 el ángel que tiene la llave del abismo «Prendió al Dragón, la antigua serpiente, que es el Diablo, Satanás, lo encadenó por mil años». Insiste repetidamente en la dualidad opuesta del Cordero, Jesucristo, el Bien, frente al Dragón, el Anticristo, el Mal.

El Cristianismo concibió la existencia como dura y permanente lucha contra el Mal, y nada mejor para expresarla que el combate del guerrero. Así surgieron los santos guerreros, como el tan prodigado San Miguel matando al dragón, y pronto adquirió protagonismo el antiguo guerrero a caballo, el emperador victorioso de milenaria ascendencia oriental. Esto ocurrió en la Siria cristiana y en el Egipto copto, donde se representaren así los santos nacionales, incluso a Cristo, sin que respondan siempre a una historia concreta.

El tema adquirió tal importancia que se tomó como origen de la dinastía imperial de Abisinia. Según la leyenda etíope, hace 3.000 anos un dragón enfurecido de la región del Tigrai, en Eritrea, devoraba diariamente una doncella, y los jefes de las tribus decidieron nombrar rey al vencedor del monstruo. Surgió un valiente que mató al dragón y le coronaron. Le sucedió su bella hija, Belkis, la reina de Saba en el Yemen, que conquistó el corazón de Salomón. El hijo de ambos fue el primer emperador de Etiòpia, Menelik I, que subió al trono en el 950. Cronología y geografía son disparatadas.

El más famoso y difundido de los santos guerreros vencedores del dragón  es San Jorge. La Historia solo dice que era sirio nacido en Lidia hacia el 270 y martirizado en Nicomedia en 303. Pero la imaginación le supone en una campaña en Persia, viviendo en Beyrut, luchando con un dragón, enviado por Diocleciano en una expedición a Gran Bretaña de donde pasó a Irlanda. Se ha supuesto que el origen de San Jorge es el Horus egipcio con cabeza de halcón como jinete que atraviesa un cocodrilo. Sin duda fue así en otros santos caballeros orientales; en San Jorge existe la dificultad de que su lucha con el dragón es invención tardía citada por primera vez en un libro del siglo XII, y aún posterior la princesa que libera de la bestia. También se ha dicho que en Asia Menor pasaron al santo muchos atributos de la divinidad persa Verethagana

Y luchando contra los dioses paganos, su icono pasó a ser emblema de la victoria de la iglesia cristiana, pues " fue arrojado el Gran Dragón, la Serpiente antigua, el llamado Diablo y Satanás, seductor del mundo entero; fue arrojado a la tierra y sus ángeles con él" (Apoc. 12,7).




Salud y Románico

(VII.6). Simbología Zoomórfica Fantástica

Con cabeza y alas de águila y cuerpo de león que se muestra como animal de presa y guardián al servicio de los grandes tesoros, en España los podemos encontrar ya en el tesoro fenicio de Aliseda y en mosaicos romanos. Su simbología es siempre positiva, pues recogiendo la tradición oriental, es imagen y atributo del mismísimo Apolo y símbolo del Sol. Heródoto (III,116) los llama monstruos alados en su relato contra los Arimaspos, mientras Plinio ( Historia Natural, VII,10) los describe como pájaros fabulosos, descripciones ambas bastante imprecisas a tenor del generalizado consenso que se mantiene en su morfología por todas las antologías de los autores grecolatinos. Ya Claudio Eliano en su Historia de los animales (IV,27) los describe como originarios de la India con cuatro patas como el león y unas garras incomparablemente poderosas y semejantes a las del león, y que tienen alas al dorso, y que dicen que es negro el color de sus plumas, rojo el de su pecho y blanco el de sus alas. Ctesias sostiene que su cuello se adorna con plumas azules y que tiene un pico como el del águila.


El Fisiólogo griego dice de él que despliega sus alas y recibe los ardores del sol para que no abrase la tierra habitada, como el Arcángel Miguel y la Santa Madre de Dios que reciben la ira de Dios para que no nos abrase con su cólera. La Vulgata lo incluye entre las aves impuras al traducir incorrectamente el término grypem o gryphem por grifo, cuando en realidad la acepción originaria era la de quebrantahuesos: " ... y no las comeréis por ser cosa repugnante, el grifo" (Lev. 11: 13-14 y Deut. 14: 11-12). Para los Padres de la Iglesia como San Jerónimo, San Agustín o Juan Casiano, representan a los espíritus en su eterna lucha por el preciado don de la esmeralda divina, como Cristo protege a los suyos de la refección eterna; descripción que sería adoptada por San Isidoro ( Etimologías, XII,2,17), Rábano Mauro (De Universo,Cap.IV. De regionibus), Beda el Venerable (Explanatio Apocalysis), Honorio de Autún ( De image mundi, Cap. XI) o Hildegarda (Libro Sexto, cap.I).

Esta diversa concepción motivó que en la Edad Media su simbología fuese contradictoria, pues mientras algunos bestiarios lo asimilan al demonio, para San Isidoro acabó siendo emblema de Cristo, "que es león porque reina y tiene la fuerza; águila porque, después de la resurrección sube al cielo". En el lado de la epístola del arco triunfal de la iglesia palentina de Revilla de Collazos y a pesar de estar recubierto de una capa de pintura ocre se aprecian perfectamente los detalles que llevaron a García Guinea a la conclusión de que esa imagen no era Daniel entre los leones, como se venía admitiendo, sino la Ascensión de Alejandro. Según la mitología, Alejandro Magno habiendo conquistado todo el mundo conocido, quiso contemplarlo desde el cielo, y para ello se valió de una pareja de grifos, animales que representan la simbiosis entre el león y el águila, dominantes ambos por separado de tierra y aire. Los amarró a una barquilla y tomó dos pértigas en lo alto de las cuales situó trozos de carne para incitarlos a volar para alcanzarlos. En el capitel de Revilla de Collazos puede verse con claridad las correas alrededor del cuello de los grifos y a la silla de Alejandro, y los “cebos” en lo alto de las pértigas cruzadas sobre su pecho con que los estimula a volar. Otra cosa es el llegar a comprender por qué este episodio se sitúa en uno de los lugares más sagrados del templo. ¿Pecado de Orgullo o quizá por la metáfora de la redención de la humanidad y la posterior Ascensión por parte de Cristo?.


Dante, en su Canto XXIX del Purgatorio, lo sueña como parte de águila en oro, de león blanca mezclada con bermejo, lo que remite a la descripción del Esposo del Cantar de los Cantares 5, 10-11: "Mi amado, blanco y bermejo...; su cabeza como oro", y acabaría dando fundamento a Didron en su Iconografía cristiana, para adaptarlo a la figura del Sumo Pontífice (" El Papa, como pontífice o águila se eleva hasta el trono de Dios a recibir sus órdenes, y como león o rey anda por la tierra con fortaleza y vigor"). Más desconfiado de su existencia se mostraría el más famoso de los viajeros: "Aunque os aseguro yo, Marco Polo, cuando oí hablar al principio, pensé que esos pájaros eran grifos, pero luego me dirigí hacia quienes decían haberlos vistos". Era el Roc de Madagascar.




Salud y Románico

(VII.5). Simbología Zoomórfica Fantástica

Os presento en la imagen de portada una representación del tema casi inédita en el románico español, pues la propiedad privada del templo segoviano de San Pedro de La Losa la hace inaccesible excepto a los "arriesgados kamikazes". En la Cena de los Siete Sabios, refiere Plutarco que un pastor de Periantes, déspota de Corintio, trajo en una bolsa de cuero una criatura recién parida por una yegua que tenía rostro, pescuezo y brazos humanos y lo demás equino. El sabio Tales se rio y recriminó a Periandro por la conducta sexual de sus pastores, mientras Lucrecio (De rerum natura) afirmó su imposibilidad, pues la especie equina logra su madurez antes que la humana y, mientras a los tres años el caballo sería adulto, el niño sería balbuciente. Sin embargo, Plinio dijo haberlo visto en Egipto.


El descubrimiento de este arquetipo fue producto de siglos. Ixión, rey de Tesalia y la nube de Zeus con forma de Hera, engendraron a los Centauros, aunque su nombre parece derivar de gandharva, divinidad menor védica que rige los caballos del sol. Como los griegos homéricos desconocían la equitación, se presume que al primer nómada que apareció cabalgando un caballo se le confundió como elemento y ser completo, como ocurrió a los indios en la conquista americana con los soldados de Pizarro o Hernán Cortés, pues " viendo que uno de ellos cayó del caballo abajo, vieron dividirse aquel animal en dos partes". De ahí que también Ovidio en sus Metamorfosis les llame "Biforme" por su índole heterogénea, aprovechando la versión de Homero en su mitología clásica en donde este ser fabuloso nació de la unión con las yeguas de Magnesia.

Su simbología de barbarie e ira procede de la fábula clásica del convite a la boda de sus primos lapitas, en donde el vino, que era cosa nueva para los centauros, fue consumido en exceso y uno de ellos, completamente borracho, raptó y ultrajó a la novia generando la cruel batalla reproducida en la Centauromaquia que Fidias inmortalizaría al esculpirla en el Partenón griego.


En su connotación negativa, se caracterizaran, pues, por su sensualidad intempestiva, violencia y brutalidad, siendo representados atacando a otros animales de signo positivo o al hombre, significando la Tentación a las almas inocentes. Para Beda el Venerable en “In Genesim” es imagen de los Infieles, hijos de la Carne. Se le relaciona con la Lujuria, las bajas pasiones, la naturaleza más inferior del hombre y con el Pecado.


Pero como "biforme", también tiene una lectura positiva, pues al ser aniquilados, a flechazos por Hércules, surge la ambivalente figura del Centauro-Sagitario que, por el contrario, es símbolo de Cristo como “divino cazador de almas”. Mediante el bautismo “Cristo lanza sus dardos de amor al corazón de aquellos a quien ama y sus flechas se dirigen siempre a un fin de gozo celestial" (Charbonneau-Lassay). Asimismo, el sagitario es un emblema de Apolo, el sol, cuyo valor simbólico, desde los primeros tiempos del cristianismo, fue en gran medida transferido a Cristo como fuente de la luz, de la vida y del conocimiento; igualmente, en el aspecto astrológico, el sagitario apoya el simbolismo crístico, y su relación con el significado del bautismo, ya que “ según los astrólogos antiguos, la influencia astral del sagitario era conducir los espíritus desde el plano material inferior hasta las regiones superiores donde reina el eterno”, lo que revela el aspecto psicagogo del Cristo-centauro como conductor de almas. Por otra parte, el Sagitario también es “símbolo de la inteligencia humana que se separa con esfuerzo de la materia y se evade de ella”. Tienen atribuido el papel de iniciadores, disparadores del rayo espiritual (flechas y lanzas) capaz de transformar toda una vida (Iglesia de SAN CLAUDIO DE OLIVARES, ZAMORA). Es, tradicionalmente, el símbolo de la persuasión del alma, del iniciado; la flecha, el rayo espiritual, y la tensión del arco, la fuerza de la influencia espiritual (IGLESIA DE SAN PEDRO DE LA RÚA, ESTELLA, Navarra), pues no en vano, Quirón, el centauro inmortal es la bondad en defensa de las buenas acciones, maestro sagrado de Esculapio, Dionisos y Aquiles ( Ilíada, Libro XI, 832).


Y ahora, siendo políticamente correcto, habré de preguntarme por la cuota feminista en esta representación iconológica románica. ¿Y dónde están "las centauras"?.



 
Para saber más: Salud y Románico



Salud y Románico

(VII.4). Simbología Zoomórfica Fantástica

Hija de Equidna, que era mitad mujer y mitad serpiente, y de Tifón, tenía cuerpo de serpiente y múltiples cabezas humanas y fue criada por Juno para que luchara con Hércules. Su aliento envenena las aguas y seca los campos.

Serpiente destinada a la eternidad, su virtud más preciada y temida era que, cual pecado capital, por cada cabeza cortada le brotaban dos en el mismo lugar, y su última cabeza, la primordial y raíz de todas, la Vanidad, Envidia o Avaricia, era inmortal. De ahí que en latín se le llama excetra, pues en el lugar de una cortada, salen tres.

Históricamente, parece que Hydra existió, pero no como animal sino como un lugar de Egipto de donde partía un canal del río Nilo que, obstruido accidentalmente, se desbordó dando lugar a siete canales más que llegaron a producir una terrible inundación.


De ahí que a la hidra (agua) se le confiriera en el bestiario la figura de "serpiente de agua".


Hércules y Yolao, símbolos del buen cristiano, la combatieron. El primero le cortó las cabezas y el otro fue quemando con antorcha las heridas sangrantes para que no se reprodujeran. A la última cabeza, la inmortal, la enterró bajo una gran piedra donde permanece, aún en los tiempos, acechando y odiando, mientras el cangrejo, amigo de Hidra que atacó el talón de Hércules durante la lucha, fue subido por Jano al cielo y ahora se nos muestra en la constelación de Cáncer.


Símbolo utilitarista para reclamar la supremacía de la nueva religión en el Mediterráneo, aparece como visión apocalíptica contra la Roma de Nerón, el 666: "... Vi surgir del mar una Bestia que tenía diez cuernos y siete cabezas, y en sus cuernos diez diademas y en sus cabezas títulos blasfemos" (Jn. 13,1). Vestida de púrpura o escarlata, adornada con piedras preciosas, la Gran Ramera tiene en su mano una copa de oro para embriagar con el vino del burdel, los deleites carnales, a los reyes que la adoran: " Era Babel como copa de oro en manos de Yavé, sirvió para embriagar a toda la tierra. Las naciones bebieron su vino, por eso enloquecían" ( Jeremías,51,7). Se trata de la Roma de los césares cuyas siete colinas son las siete cabezas de la hidra, aprovechada por los luteranos antipapistas del siglo XVI para reafirmarse en la personificación de la Roma de los papas, donde Alejandro Borgia y León X ocuparon, para ellos, el lugar de Nerón y Domiciano.



El resto es ya sabido. En el arte románico nada se desaprovecha para lanzar el mensaje, pues en el arte sagrado ninguna forma ni figuración es caprichosa ni gratuita.


Por asociación y encadenamiento espontáneo de emociones, recuerdos, imágenes y pulsiones, se concatena una reserva de significado: Los siete pecados capitales.

(VII.3).Simbología Zoomórfica Fantástica

Exponente máximo del imaginario popular, por lo increíble de su propia existencia, se le atribuyó la virtud mortífera de su mirada.

Hijo de Medusa, reside en el desierto. Mejor dicho, él crea el desierto, pues a sus pies caen muertos los pájaros y se pudren los frutos; el agua de los ríos en que bebe queda infectada y su mirada rompe las piedras y quema el pasto.

No obstante, su concepto fue producto de la evolución en el curso de las edades, pues según Plinio el Viejo ( VIII,33) solo era una serpiente que en la cabeza tenía una mancha blanca en forma de corona y de ahí su nombre "pequeño rey", pero la Vulgata, una vez más, traduce su original denominación por Tsepha, reptil venenoso, y de ahí proviene su  cambio de imagen y de su origen, pues la teoría que se acabó imponiendo fue la de un huevo contrahecho y deforme puesto por un gallo e incubado por una serpiente basándose en el Salmo penitencial de Isaías, 59,5, cuando refiriéndose a los impíos afirma: " .... incuban huevos de serpientes y tejen telas de araña; el que come los huevos muere y si los rompe sale un basilisco". La Edad media y el arte románico lo representarían como gallo cuadrúpedo e incluso con ocho patas (en clara alusión al mitológico caballo de Odín) y coronado, de color amarillo, con grandes alas espinosas o escamosas y cola de serpiente acabada en garfio u otra cabeza de gallo.


Imagen diabólica y de suma maldad, es utilizado en el arte románico como psicopompo del averno, únicamente vencido por la comadreja cuyo olor lo mata, el canto del gallo (de ahí la costumbre del viajero medieval de acompañarse de gallos) o el espejo que es capaz de fulminarlo con el reflejo de su propia imagen.


Pero ¿ cómo se puede explicar la existencia en el bestiario fantástico de esta representación monstruosa si cualquiera que lo hubiese visto estaría fulminado con su mirada?.

" Si está vivo quien te vio,
toda tu historia es mentira,
pues si no murió, te ignora,
y si murió, no lo afirma".

(VII.2) Simbología Zoomórfica Fantástica