La palabra anarquía traducida literalmente al castellano (1) significa sin gobierno, o lo que es lo mismo, ausencia de autoridad. De ahí que los anarquistas seamos enemigos irreductibles de todo lo que suponga forma de gobernar. Que ¿por qué? Pues porque tenemos la firme convicción de que la autoridad ha sido instituida única exclusivamente para amparar por la fuerza el despojo tiranía que las clases privilegiadas ejercen sobre los trabajadores. Sin el estado y sus fárragos de leyes códigos coercitivos, la propiedad privada -causa determinante de todo malestar social- no tendían razón de ser, puesto que es arbitraria y fuente y origen de toda iniquidad.

TROCAL | Zaragoza, 1911

Hoy publicamos este articulo, que fue escrito en 1891 y publicado en el último número del periódico L'Amico del Popolo, que bajo la dirección de Gori apareció en Milán en 1891 y 92. Este periódico hizo desencadenar un odio salvaje contra los anarquistas, odio que trajo aquella época de terror que dio carta de ciudadanía a las ideas anarquistas, proscritas hasta entonces, y como consecuencia de aquel odio, L'Amico del Popolo fue denunciado y secuestrados todos sus números. Este artículo, que es todo un documento, explica en cuatro palabras la finalidad del socialismo anarquista.

John P. Clark

 

Publicado en "Testimonio", suplemento de Tierra y Libertad, México, Abril de 1984.

 

Traducido por Ismael Viadiu

La cuestión de la población plantea diversos problemas para la posición anarquista. Uno de los más importantes es examinar si las formas anarquistas de organización social son todavía posibles en sociedades con poblaciones cuantitativamente elevadas o de alto nivel de densidad. Según un punto de vista crítico las sociedades altamente pobladas requieren de ordenamientos jurídicos y por esta razón, la anarquía, que postula la ausencia de un sistema legislativo, no podría funcionar en tales sociedades.

Es importante destacar que los anarquistas reconocen la necesidad de la adopción de reglas en toda sociedad. La consideración importante no es tanto si deben existir reglas sino, sobre todo, el modo en que las reglas vayan a ser creadas; los procesos a utilizarse para determinarlas, y la naturaleza y extensión de las mismas reglas. Los anarquistas arguyen que de ser posible debería emplearse la elaboración voluntaria de reglas a través de procesos arbitrales y de consenso. Pero dado que con frecuencia ello no es posible, el paso sucesivo consiste en el desarrollo de sistemas productores de reglas a través de procesos democráticos a nivel comunal (si bien muchas decisiones deberían sin duda ser dejadas a grupos aún más pequeños y a los individuos, si las comunidades quieren mantener su carácter libertario). Esta democracia comunitaria puede ser interpretada como si requiriesen sistemas formales de derecho a nivel local que pueden, en tanto las comunidades estén de acuerdo, ser ampliados en sus objetivos a través de la federación.

Existe, sin embargo, una fuerte tendencia a favor de considerar caso por caso a través de asambleas locales y cuerpos judiciales populares, basados más en ciertos aspectos del modelo de la polis griega y en algunos procesos de toma de decisiones tribales. No parecen existir razones válidas para que tales sistemas productivos de reglas descentralizadas y federativas no puedan ser desarrollados en sociedades altamente pobladas.

¿Pero, aun siendo ello posible, tal descentralización para la toma de decisiones puede ser utilizada eficazmente en semejantes sociedades?

Existen evidencias de que las relativas ventajas pueden ser ampliadas en sociedades más complejas y altamente pobladas. Dado que los valores y los conflictos de intereses se multiplican con el crecimiento de la población y de la urbanización, el aparato estatal centralizado se hace manifiestamente más inepto como instrumento para enfrentar situaciones de crisis que proliferan rápidamente.

La típica táctica del Estado consiste en ampliar la burocratización y la planificación centralizada, que da por resultado la ulterior disociación entre el mecanismo planificador y la realidad social.

Problemas cada vez más particularizados son confrontados de una manera siempre más generalizada. La toma de decisiones descentralizada y federativa, por otro lado, es intrínsecamente más adecuada a enfrentar situaciones complejas, dado que por sí misma es compleja y diversificada. La multiplicación de los problemas demanda la correspondiente multiplicación para la recolección de información, de discusión y de toma de decisiones.

La cuestión del planteamiento anarquista al problema de los elevados niveles de población en relación a las exigencias ecológicas será investigada brevemente. Ello es necesario ya que la estrategia anarquista pecaría obviamente de no realista si requiriera una densidad global de población más baja de la que en la actualidad existe, o que no pudiera afrontar la alta tasa de crecimiento que será inevitable por algún período.

Sin embargo, en primer lugar, deberíamos señalar que la descentralización de la población no demanda una baja densidad global de población. Muchos países del Tercer Mundo, en los que la población se halla fundamentalmente dispersa en pueblecito, tienen una más alta densidad de población nacional que muchos otros países en los cuales la población se halla concentrada en centros urbanos. En realidad, existe una evidencia antropológica de que las sociedades con sistemas económicos y políticos organizados más libremente que aquellos denunciados por los anarquistas contemporáneos han señalado una alta densidad de población. La política descentralizadora aumenta el nivel de población que puede mantenerse en determinada zona, como resultado de la disminución de la presión ecológica que resulta de la dispersión de la población y la industria, así como la escasez de producción, etcétera.

Esto no significa que los anarquistas contemplen con indiferencia los niveles de crecimiento demográfico que amenazan con superar rápidamente los límites de la capacidad de nuestro planeta para soportar la vida humana, o que tan sólo depositen sus esperanzas en incrementar esta capacidad a través de la descentralización. Surge así una segunda y más importante cuestión: ¿existen estrategias anarquistas para limitar el crecimiento demográfico al punto de estabilizar la población a un nivel más apropiado al bienestar humano y al óptimo equilibrio ecológico? Como afirma Wertheimer: mientras nosotros predicamos el control de la natalidad, el campesino hindú continúa procreando niños con el fin de recibir una ayuda en las labores agrícolas y que alguno logre sobrevivir para recibir sus cuidados cuando sea demasiado viejo y enfermo para valerse por sí mismo".

Aunque fuera capaz de comprender las desastrosas consecuencias sociales de su acción, ¿podemos esperar distinto comportamiento que no sea el de procurar mitigar sus propios sufrimientos? En consecuencia, prosigue argumentando, es necesaria una política demográfica racional basada en la coerción por parte de los poderes estatales.

Este argumento se basa en un falso dilema. Las aparentes alternativas son la reproducción anárquica (que de hecho no es anárquica" en sentido anarquista, sino más bien controlada por el jerárquico e in equitativo sistema socio-económico existente) y la natalidad controlada (que está sujeta al control adicional del aparato coercitivo del Estado). Pero éstas están lejos de ser las únicas alternativas ni tampoco las invocadas por los anarquistas. Estos abogan, por lo contrario, que en sociedades como la de la India, el sistema social y económico debe ser profundamente transformado, de manera que sea más compatible con la distribución de la población en pueblecitos y los métodos tradicionales de producción centralizados por la política gubernamental. Es más, ellos afirman que la política estatal tiende a la preservación del sistema económico existente, a la vez que instituye un control obligatorio de la natalidad (tanto promoviendo la urbanización y la alta tecnología, como bajo el régimen de Indira Gandhi) que tan sólo perpetúa el presente nivel de miseria y explotación, en tanto que agudiza los desastrosos efectos ecológicos de la sobrepoblación.

E1 planteamiento anarquista en cuanto a las sociedades campesinas en que predomina la tenencia de la pequeña propiedad requiere la sustitución de tales formas por el cultivo cooperativo del suelo mediante asociaciones de productores. Con tal sistema, los miembros de las asociaciones están en posición de resolver su previamente bastante inteligible interés por maximizar el recurso laborable.

Así podrán proveer para su vejez y adoptar otras medidas de bienestar social mediante la regulación cooperativa de su producción excedente, presumiendo que la tecnología para una adecuada producción cooperativa sea efectiva (presunción que discutiremos brevemente) y que si el excedente, ahora desviado a las clases dirigentes nativas y extranjeras, se queda en manos de los productores, entonces las necesidades de éstos pueden ser mejor satisfechas. El punto esencial es que el planteamiento anarquista a los problemas de la sobrepoblación implica una reorganización social consciente y que no puede ser parangonado con la inactividad libertaria" o con un simple incentivo moralista.
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Jhon Clark (Isla de Nueva Orleans) es profesor emérito de la Universidad de Loyola. Fue profesor distinguido de Cartas humanas y profesiones, profesor de filosofía y miembro del programa de medio ambiente Gregory F. Curtin.

John P. Clark

Publicado en "Testimonio", suplemento de Tierra y Libertad, México, Abril de 1984. Traducido por Ismael Viadiu

Nos hallamos en un punto de la historia en el cual la necesidad de una nueva visión política viene señalándose en forma evidente. En el industrializado Occidente encontramos una creciente disconformidad con las opiniones políticas tradicionales y una pérdida de fe hacia la democracia formal. Existe una pérdida drástica de confianza en los partidos políticos y un abstencionismo electoral a escala masiva. En el Este observamos un creciente movimiento disidente que desafía la ortodoxia marxista, a menudo de manera subterránea, a través de una disminución del consenso y de la cooperación, otras veces, drásticamente, con periódicas revueltas. Y tanto en Occidente como en Oriente nos hallamos en numerosos países y en variables grados, una oposición cultural que vagamente, aunque tal vez proféticamente, señala la necesidad de una nueva visión unificadora.

Los sistemas mundiales dominantes no nos ofrecen ya una perspectiva esperanzadora en cuanto a resolver las amplias crisis sociales y ecológicas a que se enfrenta hoy la humanidad. Estos sistemas, con valores tales como la industrialización, alta tecnología, centralismo, urbanización y el Estado, se han constituido en instrumentos para la creación de la atomización social y el desequilibrio ecológico que se hallan en el origen de tales crisis. Lo que se necesita es una visión alternativa de la sociedad, del futuro y en general de la realidad misma: una visión que se emancipe de las ideologías tradicionales sobre todos estos temas fundamentales. Tal visión la presenta el anarquismo.

Al discutir el planteamiento anarquista sobre la actual crisis mundial, enfocaremos algunas de las objeciones que los opositores del anarquismo presentan a la hipótesis de que éste pueda constituir una estrategia global practicable. En particular, mi confrontación con las acusaciones vertidas por Alan Wertheimer en su ensayo Disrepect for Law and the Case for Anarchy (en Anarchism: Nomos XIX, Universidad de Nueva York, 1978), en el cual Wertheimer afirma que el anarquismo es incapaz de afrontar con buen éxito cuatro de las condiciones sociales actuales de carácter mundial. Estas son:

1. La población mundial es (tal vez) demasiado elevada, y aún está creciendo a una tasa rápida sin ninguna perspectiva inmediata para una reducción seria.
2. Las necesidades básicas del hombre no son satisfechas en la mayor parte del mundo.
3. Los recursos humanos y naturales del mundo no son equitativamente distribuidos entre la totalidad
4. El actual nivel de subsistencia se basa en un alto grado de interdependencia económica y social entre varias regiones del mundo y también entre éstas mismas.

Además Wertheimer afirma que el anarquismo es incapaz de enfrentarse a los conflictos entre los propios intereses individuales y las necesidades sociales, en particular con su relación al problema de la defensa.

Al considerar la respuesta anarquista a estos problemas, es importante comprender el significado del término “anarquista”. Lo que entiendo por anarquismo es una tradición teórica y práctica que se ha desenvuelto y evolucionado en el seno de un movimiento histórico a través de siglo y medio. Este movimiento tiene actualmente algunos principios fundamentales: rechazo de todas las formas de dominación; aceptación de formas de interacción humana basadas en la cooperación, autonomía y respeto de la persona, y una visión ecológica de la sociedad, de la naturaleza y de la realidad en general.

En la práctica, estos principios conducen a los anarquistas a proponer políticas tales como la sustitución de los Estados-naciones por federaciones de asociaciones comunitarias y laborales; la sustitución de la corporación capitalista y la propiedad estatal por la autogestión de la producción por los productores; la sustitución de la familia patriarcal-autoritaria por la familia libertaria y acuerdos para la vida; la sustitución de la megalópolis y los modelos poblacionales centralizados; así como la alta tecnología centralizada por tecnologías alternativas a escala más humana, que no sean destructivas de los ambientes social y natural.

Anónimo (Marzo de 1937)

El ejército popular, que no tiene de popular más que el hecho de formarlo el pueblo, y eso ocurrió siempre, no es del pueblo, es del Gobierno, y el Gobierno manda, y el Gobierno ordena. Al pueblo sólo se le permite obedecer y siempre se le exige obedecer. Cogidos entre las mallas militaristas, tenemos dos caminos a seguir: el primero nos lleva a disgregarnos los que hasta hoy somos compañeros de lucha, deshaciendo la Columna de Hierro; el segundo nos lleva a la militarización. La Columna, nuestra Columna, no debe deshacerse. La homogeneidad que siempre ha presentado, ha sido admirable -hablo solamente para nosotros, compañeros-; la camaradería entre nosotros quedará en la historia de la Revolución española como un ejemplo; la bravura demostrada en cien combates, podrá haber sido igualada en esta lucha de héroes, pero no superada. Desde el primer día fuimos amigos; más que amigos, compañeros; más que compañeros, hermanos. Disgregarnos, irnos, no volvernos a ver, no sentir, como hasta aquí, los impulsos de vencer y de luchar, es imposible. La Columna, esta Columna de Hierro que desde Valencia a Teruel ha hecho temblar a burgueses y fascistas, no debe deshacerse, sino seguir hasta el fin. ¿Quién puede decir que en la pelea, por estar militarizados, han sido más fuertes, más recios, más generosos para regar con su sangre los campos de batalla? Como hermanos que defienden una causa noble, hemos luchado; como hermanos que tienen los mismos ideales, hemos soñado en las trincheras; como hermanos que anhelan un mundo mejor, hemos empujado con nuestro coraje. ¿Deshacernos como un todo homogéneo? Nunca, compañeros.

Mientras quedemos una centuria, a luchar; mientras quede uno solo de nosotros, a vencer. Será el mal menor, a pesar de ser un gran mal, el tener que aceptar, sin ser elegidos por nosotros, quienes nos ordenen. Pero... Ser una Columna o ser un Batallón es casi igual. Lo que no es igual es que no se nos respete. Si estamos juntos los mismos individuos que ahora estamos, ya formemos una columna o ya formemos un batallón, para nosotros ha de ser igual. En la lucha no necesitaremos quien nos aliente, en el descanso no tendremos quien nos prohíba descansar, porque no lo consentiremos. El cabo, el sargento, el teniente, el capitán, o son de los nuestros, en cuyo caso seremos todos compañeros, o son enemigos, en cuyo caso como a enemigos habrá que tratarlos. Columna o Batallón, para nosotros, si queremos, será igual. Nosotros, ayer, hoy y mañana, no necesitamos estímulos para combatir; nosotros, ayer hoy y mañana, seremos los guerrilleros de la Revolución. De nosotros mismos, de la cohesión que haya entre nosotros, depende nuestro desarrollo futuro. No nos imprimirá nadie un ritmo suyo; se lo imprimiremos nosotros, por tener personalidad propia, a los que estén a nuestro alrededor. Tengamos en cuenta una cosa, compañeros. La lucha exige que no hurtemos nuestros brazos ni nuestro entusiasmo a la guerra. En una columna, la nuestra, o en un batallón, el nuestro; en una división o en un batallón que no sean nuestros, tenemos que luchar. Si deshacemos la Columna, si nos disgregamos, después, obligatoriamente movilizados, tendremos que ir, no con quien digamos, sino con quien se nos ordene. Y como no somos ni queremos ser animales domésticos, posiblemente chocáramos con quienes no debiéramos chocar: con los que, mal o bien, son nuestros aliados. La Revolución, nuestra Revolución, esta Revolución proletaria y anárquica, a la cual, desde los primeros días, hemos dado páginas de gloria, nos pide que no abandonemos las armas y que no abandonemos, tampoco, el núcleo compacto que hasta ahora hemos tenido formado, llámese éste como se llame: Columna, División o Batallón.

Bob Black

En otras palabras, si se les diese a elegir entre el anarquismo y la anarquía, la mayoría de anarquistas se inclinaría por la ideología y la subcultura anarquistas antes que por emprender un peligroso salto hacia lo desconocido, hacia un mundo de libertad sin Estado. Pero puesto que los anarquistas son casi los únicos críticos declarados del Estado como tal, estas gentes temerosas de la libertad asumirían inevitablemente posiciones prominentes o al menos publicitadas en cualquier sublevación resueltamente antiestatal. Siendo ellos mismos del tipo de los seguidores, se encontrarían liderando una revolución que haría peligrar su estatus establecido no menos que el de políticos y propietarios. Conscientemente o de otras formas, los anarquistas sabotearían la revolución, que sin ellos quizá se hubiera desembarazado del estado sin detenerse siquiera a reestrenar la vieja riña Marx/Bakunin. A decir verdad, los anarquistas nominales no han hecho nada para desafiar al Estado, no ya con pomposos y escasamente leídos textos infestados de jerigonza, sino con el contagioso ejemplo de otra forma de relacionarse con los demás. Los anarquistas, en vista de como manejan el negocio del anarquismo, son la mejor refutación de las pretensiones anarquistas. Cierto, en Norteamérica, al menos, las macrocefálicas “federaciones” de organizaciones obreristas se han derrumbado entre el tedio y las disensiones -y menos mal- pero la estructura social informal del anarquismo sigue siendo jerárquica de cabo a rabo.

Los anarquistas se someten plácidamente a lo que Bakunin denominó un “gobierno invisible”, compuesto en su caso por los editores (de hecho si no nominalmente) de un puñado de las publicaciones anarquistas más importantes y más longevas. Estas publicaciones, pese a diferencias ideológicas aparentemente profundas, comparten posturas paternalistas similares de cara a sus lectores, así como un pacto de caballeros para no permitir ataques que expongan sus incoherencias y socaven de otros modos su común interés de clase en la hegemonía sobre los anarquistas de a pie.
Por extraño que parezca, resulta mucho más fácil criticar a "Fith State" o "Kick It Over" en sus propias páginas que, pongamos por caso, criticar allí a "Processed World".

Cada organización tiene más cosas en común con todas las demás que con cualquiera de los desorganizados. La crítica anarquista del Estado, si los anarquistas fueran capaces de comprenderla, no es más que un caso particular de la crítica de la organización. Y en cierta medida, incluso las organizaciones anarquistas lo intuyen. Los antianarquistas podrían muy bien sacar la conclusión de que si ha de haber jerarquía y coacción, que sea abiertamente, claramente etiquetada como tal. A diferencia de tales lumbreras (los “libertarios” de derechas, los minianarquistas, por ejemplo), yo insisto tozudamente en mi oposición al Estado. Pero no porque, como tan irreflexivamente y tan a menudo proclaman los anarquistas, el Estado no sea “necesario”. La gente común rechaza esta afirmación anarquista por absurda, y hace bien. Evidentemente, en una sociedad de clases industrializada como la nuestra, el Estado es necesario. La cuestión es que el Estado ha creado las condiciones que lo hacen necesario, al despojar a los individuos y a las asociaciones voluntarias de sus poderes. Lo que resulta más fundamental, no es que las premisas del Estado (el trabajo, el moralismo, la tecnología industrial, las organizaciones jerárquicas) no sean necesarias sino que son antitéticas a la satisfacción de necesidades y deseos reales. Por desgracia, la mayoría de variedades de anarquismo ratifica todas las premisas y pese a ello, rechaza su conclusión lógica: el Estado. Si no hubiera anarquistas, el Estado tendría que inventarlos. Sabemos que en varias ocasiones eso es precisamente los que ha hecho. Necesitamos anarquistas libres del lastre que supone el anarquismo. Entonces, y sólo entonces, podremos empezar a plantearnos en serio el fomento de la anarquía.

Última actualización, Feb2025 | +381👀
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Bob Black, anarquista estadounidense, conocido sobre todo por sus ideas críticas de la sociedad basada en el trabajo. Se le asocia a la corriente de la anarquía postizquierda.

@imagen: Wikipedia

Si partimos de la idea de que “el anarquismo, en todas sus modalidades, es una afirmación de la dignidad y de la responsabilidad humanas, un acto de autodeterminación social y no un programa de cambios políticos” (Colin Ward. ”Esa anarquía nuestra de cada día...”Ed. Tusquets. Barcelona .1982), la actualidad del pensamiento libertario difiere escasamente del anarquismo de ayer o del de mañana.

Josefa Martín Luengo

(I)

A lo largo de toda la historia de la humanidad, siempre han existido importantes grupos humanos disidentes con su estructura social y enfrentados a los poderes instituidos. La anarquía como pensamiento humano, filosofía colectiva y utopía deseada, tiene carácter universal, y por ello plantearnos su situación actual, pasa por profundizar un poco en esta manera de desear nuestro paso por este mundo. El anhelo humano ha sido es y será siempre el mismo: la búsqueda de la felicidad y la consecución de este objetivo tiene mucho que ver con la forma y manera de construirnos como personas libres.

Parece que es imposible podernos plantear en estos momentos, una revolución colectiva y popular en la consecución de una sociedad ácrata, porque la realidad nos evidencia que en este mundo insensibilizado, desculturizado y altamente sometido a las relaciones de poder-autoridad-dependencia, la concientización personal es difícil que se pueda dar. , por esa aparente irrealidad de impotencia que asola a tantos colectivos humanos. La manipulación de la información, la educación adaptativa a los sistemas autoritarios, las estructuras familiares jerarquizadas y la disciplina que conduce hacia el consumo, han creado tantos paraísos artificiales, que en la actualidad, una gran masa humana asume, sustenta y trata de perpetuar una vida que no les pertenece y mucho menos le satisface. Pero si nos paramos a considerar que toda sociedad que soñemos puede ser posible, la anarquía lo es.

Pero debemos tener muy en cuenta y reflexionar profundamente sobre lo que dijo Alexander Herzen hace más de un siglo: ”Una meta infinitamente remota no es una meta, es una decepción”, y la obviedad sobre este pensamiento está consiguiendo que se establezca una situación de decepción hacia la única posible utopía del futuro. Debemos olvidarnos de movimientos de masas capaces de hacer la revolución, porque las revoluciones y sus intentos a lo largo del siglo XIX y XX, nos han demostrado adónde han llegado. Porque desde nuestro punto de vista todo cambio copernicano en esta sociedad, debe pasar primero por un cambio personal interno. Para poderse realizar posteriormente el externo; es decir, cada persona debe realizar su revolución interior y de esta manera podrá unirse a las demás personas bajo los mismos valores, los mismos principios y por lo tanto, alcanzar los mismos objetivos: una sociedad diferente. Con esta exposición, lo que queremos evidenciar es que la educación y la cultura libertarias son imprescindibles para conseguir la utopía de la anarquía, que supone una constante en la historia de la humanidad.

Como la solución es, evidentemente, difícil y conflictiva, pensamos, junto con otr@s estudios@s del tema, que la forma más idónea es la de que se expresen y dinamicen colectivos autogestionarios que funcionen día a día manifestando una forma de vivenciar la realidad opuesta a la establecida, desprendiéndose del proteccionismo estatal, desarticulando la familia autoritaria, y liberando la represión sexual de la juventud (W. Reich), motivando un cambio interno que supone un desprenderse de una estructura mental de base autoritaria (Mendel), y analizando y destruyendo la influencia fascista del ejercicio del poder y de sus formas de introyección : escuelas y cárceles. (Foucault). La revolución anarquista ha de realizarse en la base, a base de pequeños grupos de oposición práctica y efectiva, demostrando con su experiencia cotidiana que la anarquía es una realidad “aquí y ahora” y no una utopía –decepción para el futuro. Uno de los mayores errores que hemos cometido y cometemos, es el de pensar que en la realidad cotidiana nada podemos hacer porque necesitamos número y lo que hacemos o intentamos hoy dará sus frutos en el futuro, ya que esto pasa por obviar la realidad y el presente, añorar el pasado y fantasear en el futuro. El pensamiento libertario en la actualidad debe revolucionar sus planteamientos, debe manifestar día a día su pensamiento con una manera de vivir acorde con él y debe olvidarse de buscar mecanismos de defensa para aniquilar su libertad por la compensación de la imposibilidad. Cada ser humano revolucionado desde sí mism@, vive y actúa de forma contraria a la impuesta y esa actitud activa, mueve positivamente esta sociedad agonizante. No hay, por lo tanto desesperanza, no hay, por ello decepción, ya que mientras YO individualidad lucho cada día, el futuro está lleno de esperanza, porque mi verdadera responsabilidad social como ser humano y pensante es responder a mi compromiso personal que como anarquista debe formar parte, de la esencia más intima de mi identidad y de mi vida.

Ahora bien, si nos preguntamos por ¿Cuáles son las probabilidades de aumentar el pensamiento anarquista en el mundo actual?, debemos reflexionar sobre la forma en que se viene manifestando en las últimas décadas, teniendo en cuenta que nunca más que hoy el poder centralizado en los gobierno y el capitalismo de las grandes multinacionales, ha sido mayor, las formas en las cuales se ha evidenciado el pensamiento anarquista ha sido a través de compromisos de multitud de grupos discordantes con los valores impuestos: okupas, insumisión, ecologismo, organizaciones paralelas, colectivos alternativos, que tienen como objetivo la dignidad personal , social y la defensa de los valores individuales…

Última actualización, Feb2025 | +2361👀
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Josefa Martín Luengo nació en Salamanca, ciudad en la que estudia Magisterio y posteriormente la carrera de Psicología y Pedagogía, licenciándose por la Universidad de Salamanca en 1972. Inició su actividad educadora en Fregenal de la Sierra (Badajoz) dirigiendo la escuela-hogar Nertóbriga, tratando que el alumnado tuviese una educación integral, donde la formación de la persona y la adquisición de valores fuesen las pautas, cosa que a su entender hizo que "las fuerzas vivas" de la zona exigiesen su cese inmediato.1 Este caso llegó a plantearse en el Congreso de los Diputados, en una interpelación al gobierno de Suárez por un diputado socialista. Poco después, en enero de 1978, en compañía de las pedagogas Concha Castaño Casaseca y Mª Jesús Checa Simó decidieron fundar una escuela en la localidad pacense de Mérida para promover la pedagogía libertaria: la Escuela Libre Paideia.
También fue una activa militante feminista, miembro del colectivo Mujeres para la Anarquía, formado por mujeres pertenecientes a la Escuela Paideia. Es autora, además, de innumerables artículos sobre educación, anarquismo y feminismo.

Rene Chaughi

Siempre sucedió lo mismo: los nobles no querían que los burgueses se emancipasen, se creían superiores a ellos; los burgueses no quieren que los trabajadores se emancipen, también se creen superiores; los militares quieren elevarse sobre los hombres civiles; lo mismo piensan los curas sobre los laicos; los civilizados miran despreciativamente a los salvajes sin tener en cuenta que la distancia que les separa es cuestión de tiempo, un simple accidente de la evolución general. Cada nación se cree superior a las otras, cada uno de nosotros se juzga más sensato que el resto de los humanos, y la creencia del hombre en su superioridad sobre la mujer no tiene más serio fundamento: es una mezcla del error egocéntrico y del deseo de dominio.

Sí, sobre todo del deseo de dominio. A la simple lectura del Código se ve claramente que los hombres han hecho las leyes: la manera con que los legisladores hablan de los derechos y de los deberes de cada uno de los esposos, el diferente modo con que consideran el adulterio del uno y de la otra, las disposiciones relativas a la madre soltera y al hijo natural, resultan verdaderamente chocantes, producto de un egoísmo necio que casi es perdonable por lo cándido. Así, por ejemplo, mientras el poder legal del marido es casi ilimitado, el de la esposa es nulo; ella le pertenece, pero él a ella no; del capricho del hombre depende que la mujer sea feliz o desgraciada por toda su vida, porque la ley que la entrega no la defiende, pudiendo decirse con toda verdad que la mujer del día, lo mismo que la de las edades prehistóricas, no es una persona sino una cosa apropiada. Para que el amor nazca y persista entre ese amo y esa sierva son necesarias circunstancias bien excepcionales; a falta de ellas, casi nunca hay amor, sólo hay cambio de dos deseos momentáneos, u otra cosa peor: brutalidad y sumisión.

Huyendo del estado humillante de cosa poseída, la mujer trata de emanciparse de la tutela masculina y vivir del propio trabajo, pero también en este punto se encuentra en frente de su arrogante amo que, en pago de trabajos pesadísimos, le ofrece salarios miserables. ¡Siempre el fuerte esclavizando al débil! ¡Siempre subsistente la vieja tradición simia!

Cada vez que la mujer trata de emanciparse y quiere salir del estado de cosa para elevarse al de persona, el hombre se esfuerza por impedirlo; no quiere que desarrolle sus facultades para convertirse en su igual. Los diputados no quieren mujeres electoras ni elegibles; los magistrados rechazan las abogadas; los médicos no gustan de profesoras ni agregadas; en la Escuela de Bellas Artes los alumnos han obligado a despedir a las alumnas, y, no obstante, a pesar de tan obstinada resistencia y de tantas dificultades, no pocas mujeres cultivan las ciencias, las letras y las artes, y a veces mejor que los hombres.

No hay que disimularlo: en el fondo el hombre desprecia a la mujer y la galantería que con ella usa no pasa de abominable hipocresía, destinada a disfrazar la condición de esclava en que con tanta crueldad la mantiene. Bajo cierto barniz aparatoso se halla siempre el amo vil y feroz.

Última actualización: Feb2025 | 567👀
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Henri Gauche (1870-1926), escritor anarquista francés, conocido también por sus pseudónimos literarios René Chaughi y Henri Chaughi. Preocupado por la situación de la mujer e influido por el neomalthusianismo, publicó varios artículos y ensayos anarcofeministas de los que destacan Immoralité du mariage (1898), Les Trois complices (1899) y La Femme esclave (1900).

Emma Goldman

Hace aproximadamente 50 años, una idea fugaz hizo su aparición en el horizonte del mundo, una idea de tan largo alcance, tan revolucionaria, tan popular como para sembrar el terror en el corazón de los tiranos de todo el mundo. Por otro lado esta idea fue una precursora de la dicha, de la alegría, de la esperanza de millones. Los pioneros sabían las dificultades de su camino, sabían las resistencias, las persecuciones, las dificultades que les acarrearía; sin embargo marcharon adelante, siempre adelante, orgullosos y sin miedo. Ahora aquella idea es una consigna popular. Casi todo el mundo es un Socialista hoy día: tanto el rico como su pobre víctima; tanto los partidarios de la ley y el orden como sus desafortunados culpables; tanto los libre pensadores como los perpetuadores de los sofismas religiosos; tanto la dama elegante como la chica desarrapada. ¿Por qué no? Ahora que la verdad de hace cincuenta años se ha vuelto una mentira, ahora que ha sido cercenada la vigorosa imaginación y se le ha robado la fuerza, la impronta, a este ideal revolucionario, ¿por qué no? Ahora que ya no es una utopía hermosa sino "un plan practicable y concreto" y reposa sobre la voluntad de la mayoría, ¿por qué no? Las artimañas políticas siempre alaban a las masas: si tan solo nos siguieran las pobres mayorías, las ultrajadas, las abusadas, las gigantes mayorías.

¿Quién no ha escuchado alguna vez esta letanía? ¿Quién no conoce esta invariable muletilla de todos los políticos? Que las masas sufren, que son robadas y explotadas, es algo que uno sabe tan bien como nuestros candidatos-torturadores. Pero insisto que no son este puñado de parásitos sino las masas mismas las responsables de esta situación. Se arriman al maestro, aman el flagelo, y son las primeras en gritar ¡"Crucifixión"! en el momento en que alguna voz de protesta se levanta en contra de la autoridad sacralizada del capitalismo o de cualquier otra podrida institución. Si no fuera por la complacencia de las masas que se transforman en soldados, policías, carceleros, verdugos, no existiría la autoridad ni la propiedad privada. La demagogia socialista sabe esto muy bien pero mantiene el mito de las virtudes de la mayoría porque su proyecto de vida se juega en la perpetuación del poder. Y esta última no sería posible sin los números. Esta claro que la autoridad, la coerción y la dependencia descansan en las masas, pero no lo hará nunca la libertad o la libre determinación del individuo, nunca el nacimiento de una sociedad libre.

No repudio a la mayoría como una fuerza creativa hacia lo positivo, por que no sienta la opresión, la precariedad del mundo, porque no conozca la vergüenza, el horror, las condiciones de vida indignas a las que se abandona al pueblo; sino porque sé que como masa compacta nunca ha luchado por la justicia o por la igualdad. Ha suprimido la voz humana, subyugado al espíritu humano, encadenado al cuerpo humano. En tanto masa su meta siempre ha sido crear una vida uniforme, plana y monótona como el desierto. En tanto masa siempre será la aniquiladora de la individualidad, de la libre iniciativa, de la originalidad. Por eso creo como Emerson que "las masas son groseras, defectuosas, perniciosas en sus demandas e influencias; y no requieren ser aduladas sino educadas. No quisiera tener concesiones con ellas, sino enseñarles, separarlas y dividirlas para hacer emerger a los individuos. ¡Las masas! La calamidad son las masas. No quiero las masas, sólo a los hombres honestos, amables, dulces, y a las mujeres educadas".

En otras palabras, la verdad viviente y vital de la felicidad social y económica, sólo será real a través del celo, el coraje, la determinación no coaccionada de la inteligencia de las minorías, y no a través de las masas.

Última actualización, Ene2025 | +508👀
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Emma Goldman (Kaunas, 27 de junio de 1869 – Toronto, 14 de mayo de 1940) fue una anarquista lituana de origen judío, conocida por sus escritos y sus manifiestos libertarios y feministas. Fue una de las pioneras en la lucha por la emancipación de la mujer.

No se nace anarquista, ni fascista, ni comunista. No existen estos genes en el genoma humano... El intento de A. Hamon es interesante, pudiendo permitir clarificar ideas sobre los socialistas-anarquistas como individuos, y no como simpatizantes de una corriente política e incluso eliminar clichés reproducidos a lo largo de los años. Esperamos que este análisis ayude a comprender un poco más a los socialistas-anarquistas de antaño; favorezca la reflexión del por qué un individuo se inclina más por una tendencia política que por otra y finalmente, encontrar posibles respuestas del por qué se aleja de ésta.

Chantal López y Omar Cortés

A. Hamon

¿Debemos decir, con Aristófanes o Eurípides, “donde yo vivo bien, es mi patria”? ¿Debemos pensar, con Merlin Coaccaio que “no tenemos otra tierra que la que llevamos pegada a los zapatos”? ¿Debemos opinar con Paul-Louis Courier, cuando escribe: “la patria es donde se está bien; si soy feliz en Roma, es claro que soy romano”?

Siendo así, esto constituye la negación absoluta de la patria, tal como comúnmente la entendemos. No hay solidaridad, sino cuando el interés personal lo reclama; la colectividad no juega ningún papel. El individuo es solidario de otros, en tanto que en sus intereses está el serlo; y no lo es, si estima que le conviene no serlo. Obra siempre con arreglo a sus intereses personales, sin tener en cuenta los intereses de los otros miembros de la colectividad. Ninguna razón patriótica le obliga a tener esto en consideración, porque, dado este concepto de la patria, el individuo es él mismo su propia patria; obra según sus propias miras y no las de otros. La noción de territorio, de comunidad cualquiera con otros individuos no existe; el interés individual lo avasalla todo.

Su patria es donde se encuentra bien, la lleva detrás de sí en la suela de sus zapatos. Hoy es romano, mañana será inglés, al otro día alemán o francés, según su interés. No hay necesidad que abandone una región determinada para este cambio. Basta que obre según su propio interés, sin cuidarse del interés de los individuos vecinos.

.../Según la imprecisa noción que se puede tener de la patria, es patriota aquel que está convencido de la superioridad de su patria sobre la de otro; aquel que ama a su patria hasta la muerte y que, por lógica consecuencia, odia las otras patrias. Como justamente ha escrito Voltaire, “ser buen patriota, es desear que su patria se enriquezca por el comercio, y sea poderosa por las armas. Es desear el mal a sus vecinos”.  Ser patriota es desear su patria grande y fuerte, es decir, más grande y más fuerte que las patrias vecinas. Si hay ruptura de la unidad territorial y formación de una nueva unidad, ser patriota es desear el desquite para recobrar la antigua unidad, tan convencional como la nueva; el desquite para satisfacer ese algo indefinido e indefinible que se llama honor. Así el desquite es la guerra con su luctuoso cortejo, sus ruinas innumerables, sus crímenes horribles.

.../ Como lo ha escrito Francois Coppée, “nuestro deseo de un desquite, es absurdo en el fondo”.

¿No es absurdo, en efecto, ver a los patriotas de todos los países alimentar esta sola idea de desquite? No existe ninguna patria que a través de los siglos no haya sido modificada, no haya sido vencida. Todos los patriotas de todas las patrias deben, pues, o abrigar el deseo de quedar victoriosos, reparando el desastre de pasadas injurias, en cuyo caso se dará el espectáculo de una eterna guerra y de una eterna preparación a la guerra, resultando absurdo y contrario en absoluto a la razón humana.

El inglés odiando al francés, el escocés al inglés, el francés al alemán, el italiano al austriaco, y todos preparándose para el día en que se destruirán, se incendiarán, se robarán… ¡He aquí el bello ideal, el ideal del patriotismo, de aquellos que proclaman la guerra como necesaria, de aquellos que se erigen en sostenes de la paz armada! Verdaderamente, ante tal ideal, ¿no podríamos repetir con el ilustra Johnson, que “el patriotismo es el último refugio de un malvado”?

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* Tercera Edición. Traducción J. Martínez Ruiz. Digitalización KCL.
  Conferencia dada en la C. T. F. de París, y en reunión pública en Nantes.

Última actualización: Feb2025 | 699👀


En 1895, Hamon publica un estudio de los anarquistas de la época: "La psicología del anarquista-socialista".
Es también autor de "Los hombres y las teorías de la Anarquía" (1893), "la patria y el internacionalismo" (1896), "Una fracción anarquismo al socialismo" (1896).

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La sociedad capitalista tuvo su mayor auge y esplendor en el industrialismo, en el dominio de la máquina y en el aporte de la técnica. Pudo llegar a producir todos los artículos en cantidades enormes, a precios inverosímiles, y prescindiendo cada vez en mayor medida del trabajo del obrero. Este crecimiento tenía un límite, el que ahora estamos tocando: que se produjeran artículos en mayor cantidad de lo que podía tragar el mercado, y que sobraran los brazos, en tal medida, que los desocupados formaran verdaderos ejércitos de hambrientos en todas las naciones del progreso industrial.
Sobran géneros: hay que quemar 8 millones de sacos de trigo, en Norteamérica, para sostener los precios en el mercado. Se quema el café, en el Brasil, en el hogar de las locomotoras. Se cierran factorías, se paralizan las explotaciones mineras. Y se calculan en 30 millones el número de obreros en paro forzoso, en el mundo. El capitalismo, sin haber llegado a poner en práctica todo el progreso mecánico que hoy permite la técnicas, sin haber exprimido todo el jugo a la racionalización del trabajo... se axfisia; se declara incapaz para seguir incrementando y abaratando la producción, y para continuar permitiendo la vida a la humanidad toda.

Isaac Puente

Tras ser encarcelado en Vitoria, Puente fue asesinado por las fuerzas franquistas al comienzo de la Guerra Civil Española, probablemente en las inmediaciones de la localidad burgalesa de Pancorbo. CNT de Gipuzkoa.
La Asociación Isaac Puente publica la Enciclopedia Histórica del Anarquismo Español.

Durante la última década algunos autores, la mayoría afincados en los EEUU, han hecho una crítica general de la civilización. Algunos de ellos han optado por presentarse a sí mismos como anarquistas, aunque generalmente prefieren presentarse como primitivistas. Su tesis central es que la "civilización" es en sí misma un problema que conduce a nuestro fracaso en llevar una vida agradable. La lucha por el cambio sería, pues, una lucha contra la civilización y por un mundo donde la tecnología haya sido eliminada.

John Moore

• El anarco-Primitivismo

Los individuos asociados con esta corriente no quieren ser adeptos de una ideología, únicamente gente que busca llegar a ser individuos libres en comunidades libres en armonía unos con otros y con la biosfera, y pueden por tanto rechazar el ser limitados por el término “anarco-primitivismo” o cualquier otra etiqueta ideológica. En el mejor de los casos, entonces, anarco-primitivismo es una etiqueta que conviene utilizarla para caracterizar individuos diversos con un proyecto común: la abolición de todas las relaciones de poder- por ejemplo estructuras de control, coerción, dominación, y explotación- y la creación de una forma de comunidad que excluya todas esas relaciones. ¿Entonces por qué el término anarco-primitivismo es usado para caracterizar a esta corriente?

Para los anarco-primitivistas, la civilización es un contexto que lo abarca todo en el cual se desarrollan la multiplicidad de las relaciones de poder. Algunas relaciones de poder básicas están presentes en las sociedades primitivas -y esta es una de las razones por la cual los anarco-primitivos no buscan reproducir estas sociedades- pero es en la civilización donde las relaciones de poder acaban dominantes y arraigadas en prácticamente todos los aspectos de la vida humana y de las relaciones humanas con la biosfera. La civilización -también referida como la mega máquina o Leviathan- se convierte en una inmensa máquina que gana su propio impulso y acaba fuera del control, incluso de sus supuestos reguladores. Encumbrada por las rutinas de la vida cotidiana que son definidas y administradas por patrones interiorizados de obediencia, la gente se vuelve esclava de la máquina, del sistema de civilización mismo. Sólo un rechazo generalizado de este sistema y sus variadas formas de control, sublevándose contra el poder mismo, puede abolir la civilización, y plantear una alternativa radical. Ideologías tales como el Marxismo, el anarquismo clásico y el feminismo se oponen a aspectos de la civilización; solo el anarco-primitivismo se opone a la civilización, en el contexto de la cual las variadas formas de opresión proliferan y se vuelven dominantes- y, por tanto, posibles. El anarco-primitivismo incorpora elementos de varias corrientes de oposición -conciencia ecologista, anti-autoritarismo anarquista, críticas feministas, ideas de los Situacionistas, teorías del zero-work (zero-trabajo), criticismo tecnológico- pero va más allá de la oposición a una única forma de poder para rechazar todas ellas y proponer una alternativa radical. 

Emma Goldman (27 de junio de 1869 – 14 de mayo de 1940).

Célebre anarquista de origen lituano conocida por sus escritos y sus manifiestos libertarios y feministas, fue una de las pioneras en la lucha por la emancipación de la mujer.

Emigró a los Estados Unidos cuando contaba 16 años donde trabajó como obrera textil y se unió al movimiento libertario. En 1919 fue expulsada de EE.UU. y deportada a Rusia. Vivió durante unos años en Europa, allí escribió su autobiografía y diversas obras. El ahorcamiento de cuatro anarquistas a consecuencia del motín de Haymarket, animó a la joven Emma Goldman a unirse al movimiento anarquista y convertirse, a sus 20 años, en una auténtica revolucionaria. 

Brooklyn Rail | Julio de 2004

Peter Lamborn Wilson: anarquista, poeta, intelectual público, explorador psicodélico, artista, crítico social, Sufi místico... Hace seis años se mudó al norte desde East Village a New Paltz, Nueva York. El lugar es diferente, pero las ideas han profundizado - notablemente su crítica del capital global y la "determinación tecnológica". En su casa de madera verde, con árboles moviéndose en lo alto y pájaros piando fuera, Wilson contesta a las preguntas de Jennifer Bleyer.

Economía sostenible

El hecho de que pase en alguna parte lo hace más interesante que una patada en la cara. Pero el meollo del asunto) es que [Estados Unidos de] América no produce nada más. Hace un par de años, pasamos la señal de mitad de camino de ser una supuesta economía productiva a una economía de servicios. ¿Qué son los servicios? Me dices. Signifique lo que signifique, no hacemos lápices. No hacemos cemento. No hacemos otras prendas de vestir o liamos puros. Ni siquiera fabricamos ordenadores. En otras palabras, no hacemos nada, sobre todo por aquí. Hay unas pocas fábricas de cemento abandonadas en Greene County, pero básicamente, la industria murió aquí en los años cincuenta. Fue una muerte larga y lenta, que seguramente terminó antes de los setenta. Hubo una depresión, así que los artistas, que sin duda no tuvieron nada que ver con esto, descubrieron bajos precios inmobiliarios y alquileres baratos, y comenzaron a llegar a aquí. Y el hueco entre los artistas y los promotores inmobiliarios se ha hecho muy pequeño en nuestros tiempos modernos, tanto que casi no se distingue.../

Así que durante unos años los artistas y sus amigos llegaron por aquí y consiguieron gangas y se mudaron, y ahora los estudios de artistas en Beacon se venden por un cuarto de millón de dólares. Y hablamos de un edificio de una habitación en un lote de medio acre. ¿Quieres una casa? Medio millón. ¿Conoces a algún artista que pueda permitirse esto? El punto es que hay mucha atracción por las artes en el Valle del Hudson porque no hay ninguna otra economía. Es o esto o el "turismo verde," que en mi mente es un término asqueroso y algo que no quiero ver promovido de ninguna manera. Es una mercantilización de la naturaleza, convirtiendo la naturaleza en una fuente de beneficios para la casta directiva del Valle del Hudson. Esta no es la solución en la que estoy interesado.../

Tenemos todas estas frases instintivas que en los años sesenta sonaban a revolución comunista, y ahora somos solamente cadáveres en las bocas de los promotores inmobiliarios. El "desarrollo sostenible" - que significa casas muy caras para idiotas vagamente conscientes ecológicamente de Nueva York. Esto no tiene nada que ver con una economía sostenible o permacultura. Hablan de la agricultura, se les caen las lágrimas por ello, pero no harán nada por las granjas familiares porque las granjas familiares usan pesticidas y fertilizantes, que son un pecado terrible en las mentes de estas personas. Luego están absolutamente felices al ver las viejas granjas cer§rarse y construir McMansions, mientras sean McMansions verdes, desde luego, con tal vez un poco de energía solar para que puedan alardear sobre como ellos están casi en la onda. Sólo es poseurismo yuppie. Está de moda ser verde, pero no está nada de moda preguntarse sobre la clase obrera real y gente y familias granjeras que estás desposeyendo. Esta es una situación de guerra de clases, y los artistas no están lamentablemente del lado correcto de la batalla. Si nosotros miráramos francamente qué función cuâplimos en esta economía, me temo que veríamos que somos básicamente escudos para promotores inmobiliarios...

Henri Gauche (1870-1926), escritor anarquista francés

También conocido por los pseudónimo de René Chaughi y Henri Chaughi.