( II.5) SIMBOLOGÍA CRISTOLÓGICA

Invento de la época helénica, en el arte cristiano primitivo el nimbo sin duda no se encuentra en las imágenes de Dios y los seres celestiales, pero sólo en las cifras tomadas de arte profano, y en escenas de la Biblia, en lugar de la aureola simples, rayos o una aureola (con la aureola) se hicieron para representar la gloria celestial. Por lo tanto, se deduce que la Biblia no ha aportado ningún ejemplo para la concesión de un halo sobre personajes individuales santo.

Símbolo solar que solía aparecer ciñendo reyes y emperadores, lo que les garantiza gloria y respeto, e incluso en animales que representen figuras sagradas. Es el caso del cordero, que simboliza a Cristo.

 Es atributo de la Santidad. Representa Poder y Majestad. Los cristianos lo adoptaron en forma circular, alrededor de la cabeza, para aplicarlo a las representaciones de Jesús y la Virgen y, desde el siglo V, a los Santos. El nimbo, una representación de corona, simboliza la iluminación divina, lo sagrado. En ese sentido, la presencia de ese círculo sobre la cabeza de los santos señala una cercanía con lo divino. El nimbo muestra que el santo es iluminado ya través de él es capaz de iluminar a aquellos que lo rodean.

En los primeros tiempos cristianos (como ahora) el nimbo redondo, con mucho, es símbolo y la muestra más usual de Cristo y los santos. El amplio círculo a menudo se sustituye por el anillo de luz o un disco de color, especialmente en telas y miniaturas. En imágenes sin color, el nimbo se muestra por una línea grabada o un círculo elevado, a menudo por un disco en relieve. En la aureola azul indica la gloria celestial, y se utiliza en el nimbo de llenar en la superficie, como son de color amarillo, gris y otros colores, mientras que los márgenes están claramente definidos en diferentes tonos. En muchos halos la parte interior es de color blanco. En mosaicos, desde los siglos quinto y sexto, el azul ha sido sustituido por el oro. De esta época también, los frescos muestran una amarilla correspondiente como se ve por ejemplo en las pinturas de las catacumbas. De oro o amarillo predomina en miniaturas, pero hay una gran variedad en libros ilustrados. Azul como símbolo del cielo, tiene la preferencia, pero el oro, que más tarde se convirtió en la regla, da una impresión más evidente de la luz.

La forma del símbolo fue definitivamente determinada por Gregorio el Grande con un nimbo cuadrado. Johannus Diaconus en su vida del Papa, da la razón: "verticem alrededor similitudinem Tabulae, quod est insigne viventis, preferens, coronam no" (teniendo en la cabeza la imagen de un cuadrado, que es el signo de una persona viva, y no una corona.) (Migne, "PL", 75, 231). Parece que ya se han acostumbrado a utilizar la aureola alrededor de los santos. En cualquier caso, los pocos ejemplos existentes de los siglos siguientes muestran que, casi sin excepción, sólo los vivos, principalmente los eclesiásticos, sino también a las mujeres e incluso laicos y niños, se representa con un nimbo cuadrado.

No debe ser confundido con La Aureola, que se diferencia del nimbo en que irradia toda una figura y no sólo una parte como aquél y tiene varias formas, lobulada, circular, elíptica, almendrada. Es el halo que rodea a una figura completa, por supuesto toma la forma de un óvalo, aunque si se utiliza un busto, que rápidamente vuelve a la forma circular. La radiación de la luz de un centro es fundamental y debemos reconocer el círculo de la luz del sol-dios en el arte antiguo como uno de los prototipos de la aureola. La forma de medallón fue durante mucho tiempo en uso entre los antiguos romanos. Las gradaciones de color en la aureola revelan la influencia de Apoc., Iv, 3, donde el arco iris alrededor del trono de Dios. De hecho, en épocas muy tempranas de la aureola se utilizó sólo en las representaciones de Dios como la paloma o la mano, o de la divinidad de Cristo. Como cuestión de hecho de la aureola, como una herencia de la tradición del arte antiguo, ha sido adoptada y, finalmente, se encuentran la aplicación más amplia debido a que el símbolo de la luz divina para todo, los ideales de santidad se ofrece por naturaleza y no de uso poco frecuente en la Escritura. En el arte pagano contemporáneo, la aureola como un símbolo de la divinidad se había vuelto tan indefinido, que debe haber sido aceptada como algo completamente nuevo.  En el arte bizantino, la aureola cuadrada era utilizada para los vivos. La aureola en el formato circular, a su vez, estaba destinada a los difuntos que habrían tenido una vida de virtudes, santa.

La explicación de la variedad nimbo cruz es evidente. Desde el siglo VI se ha caracterizado a Cristo y el Cordero de Dios, pero a veces se le da a las demás personas de la Trinidad. En relación con ello, en los siglos cuarto y quinto hubo un nimbo monograma. La cruz y el monograma de Cristo fueron al lado o encima de la cabeza de Cristo y el Cordero. En el siglo V que fueron llevados hasta el borde superior de la aureola y finalmente ambos se combinaron concéntrico con él.

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(II.4) SIMBOLOGÍA CRISTOLÓGICA.

Instrumento de suplicio de Jesucristo y como altar donde se consumó el sacrificio redentor, tiene una parte absolutamente esencial en el culto cristiano, y no sólo en el culto interno sino también, con su figura sensible, en el culto exterior. Pero en el culto y en la liturgia la cruz no se afirma prontamente entre las primeras comunidades cristianas, cosa explicable si se tiene en cuenta que en el mundo pagano era instrumento de suplicio reservado a los más indignos. De ahí que su misma figura no presentara en la mente de los cristianos llegados entonces de gentilismos, más que un horror instintivo que tan sólo la Fe llegó a convertirlo en veneración. En los primeros siglos del Cristianismo, antes de Constantino, la cruz en las catacumbas, se haya raramente grabada o pintada, no siendo entonces de representación común como lo era el pez, el pan, la paloma o el áncora. En general, la cruz era disimulada o intercalada en forma de tau entre las letras componentes del nombre de una persona sepultada. Pero con la paz de Constantino, la figura de la Cruz en el sitio más honorable y emblema, aparece libremente.

Desde entonces y en adelante se sitúa la cruz en el sitio de honor de los templos. La cruz pasó a ser insignia de divinidad, divino símbolo y también elemento decorativo de uso frecuente. La cruz, como signo, puede ser: latina ( más alta que ancha), griega ( de brazos iguales), decussata ( en aspa o de San Andrés), patriarcal ( con dos travesaños), patada (ensanchándose gradualmente en los extremos), potenzada ( con encabezamientos de sus brazos paralelos a los ejes), recruzada (con pequeñas cruces en los extremos),  tremolada ( con terminación en triple lóbulo), florenzada ( con terminación en flor de lis), egipcia (a de asa) y gamada ( también llamada svásica).

La doble cruz o cruz de doble brazo, de origen griego, significa la Pasión y la Resurrección. La primera, marca la vida de Jesús entre los hombres; la segunda la de los hombres ante Dios. (Iglesia de San Martín, Segovia).

La cruz ansata (cruz con un círculo en su brazo superior, que representa el cielo), es signo de Vida, de resurrección. (Iglesia de San Martiño, San Martiño de Mondoñedo, A Coruña).

La cruz con uno o dos arcos en su brazo largo, alude a la llave y al templo con sus puertas de acceso y salida clara (Iglesia de Santa María, Eunate, Navarra).

La escena más elemental es el cruce. Símbolo resumen de todos los demás, culminación y comienzo de toda la simbología. Los entrelazados hablan de cruces múltiples pero ordenados, de sucesión de cruces, de puntos de intersección, de circunstancias, que no son en realidad más que las circunstancias vitales. Un  capitel con entrelazados, no está simbolizando quizá otra cosa, que La Vida misma (Colegiata de Santa Juana, Santillana del Mar, Cantabria). El mundo vegetal distrae el espíritu, debiendo el hombre escapar de sus entrelazados si quiere progresar (Monasterio de San Benet, San Frutos de Bages, Barcelona).

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( II.3) SIMBOLOGÍA CRISTOLÓGICA

Villa de Íscar (a. 517 y 662 )


El lábaro (< latín. labărum-i < griego λάβαρον / lábaron) era un estandarte que usaban los emperadores romanos. Al convertirse Constantino al cristianismo, decidió usar como enseña la cruz y el monograma de Cristo, compuesto de las dos primeras letras (Chi y Rho) de este nombre en griego (χριστυς) . Aunque la etimología del término es discutida, se suele aceptar que proviene de laureum (laurel), aunque otros lo asocian al término céltico llafar (hablar).

Su significado etimológico, el que habla, hace referencia a su uso como estandarte utilizado para enviar órdenes o señales a la tropa durante la batalla.

El crismón oriental sólo tiene seis ramas, de X a P y representa el anagrama de Cristo como Cronócrator, creador del cosmos y ordenador del mismo con leyes inmutables que lo rigen.
Si en lugar de seis se le añade una rama más, horizontal, determina la cruz recta y tumbada, el sol, la rosa de los vientos, el 8 de la vida futura y, por tanto, del renacimiento en ella y de su resurrección al ser el 8 el número de las aguas bautismales.

El crismón con la mano de Dios es la emanación mayor de la metafísica, que relaciona de modo inexorable lo manifestado con el Principio increado. Es Dios quien sostiene el mundo de modo que, si dejara de hacerlo sólo por un instante, éste desaparecería de inmediato. Simboliza la Creación continua, la materia sostenida por el Espíritu.


El crismón que añade la serpiente inferior en su interior, sugiere la necesidad de integración con el cosmos, el conocimiento de éste como paso necesario para alcanzar estados de espíritu superiores.
El Crismón o monograma de Cristo, está formado por las letras griegas X y P, iniciales de la voz XPZTOZ “ Cristo”. Se usó de variadas formas convirtiéndose, a menudo la X en + para indicar el instrumento capital de la redención. A la X y a la P se unen frecuentemente las alfa y la omega, aludiendo el principio y el fin, según el texto del Apocalipsis: Ego sum alpha et omega. Este símbolo que aparece en el siglo III es, simbólicamente, imagen de la Trinidad y, al mismo tiempo, del Sol de Justicia. También simboliza el punto y el circulo, representando a Cristo (circulo exterior) que es, a su vez, el camino seguro para llegar a Dios (punto).

El testimonio más antiguo conocido de este símbolo data del s. I, y fue dibujado con carbón en una osera de la Montaña de los Olivos,(llamada "Dominus Flevit", excavada entre los años 1953 y 1955. Jerusalén. Tipologia dei PP Frnacescani, 1962), a Jerusalén, por lo que podemos suponer que el crismón se habría comenzado a utilizar en Palestina. A Roma se encuentran estelas del s. II, como la de Iulia Calliste conservada en los Museos Vaticanos. Después sería usado por las legiones romanas (desde Constantino), como señal para “reconocerse” en sus estandartes, hasta el punto que los celtas, en sus guerras con los romanos lo llegan a aceptar como símbolo con carácter sacro.

Pero al fín  y al cabo, El Crismón es el "simbolismo de la disimilitud ". Pienso que el Crismón es el Arquetipo de la escala de valores culturales que imperan en la Edad Media y que es el que ocupa la cúspide jerárquica de esos valores medievales. Es como la Causa Primordial de lo creado. Vendría a constituir el marchamo y legitimación de la relación feudovasallática pero trasladada al terreno de lo espiritual, como un Juez que saliéndose del tiempo sapiencial de la cronología de días y semanas, apunta a un Tiempo Escatológico en el que el Arquetipo, Alfa y Omega, llega para rechazar a los injustos y acoger en su seno a los que aceptan el "orden sobrenatural".

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( II.2) SIMBOLOGÍA CRISTOLÓGICA

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( II.1) SIMBOLOGÍA CRISTOLÓGICA

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