La paloma en la simbología zoomórfica

(VI.4). Simbología Zoomórfica

Paloma, Peristea en griego. Sumando los números correspondientes a cada una de las letras de su palabra, se obtiene el número correspondiente a 801.  P:80; E:5-; R: 100; I: 10; S:200; T:300; E: 5; R: 100; A:1 = 801.  1 Alfa y  800 Omega.

Las grandes diosas madres del amor y de la fertilidad, como la babilónica Isthar, la fenicia Atargatis y la griega Afrodita adoptaron su forma, y los amantes se las regalaban entre sí como símbolos de amor. La diosa del amor de Roma acompañaba al que traía la quieta muerte como Venus Columba, Venus la Paloma, por lo que a los sepulcros se les continúa llamando "columbarios".

Relacionada siempre con la atracción y devoción místicas, en la Alquimia es como el agua que emerge de las caóticas aguas del nigredo o que desciende del cielo para reunirse con ellas produciendo un matrimonio entre nuestras nobles aspiraciones y nuestra agitada vida. En los mitos judíos y babilonios, una paloma vuela en círculos sobre las aguas de la crecida primigenia, que ya remiten, y regresa con la rama de olivo, señal de renovación (Gn. 8,11), y en el Cantar de los Cantares pierde su connotación pagana para convertirse en símbolo de amor espiritual: " ¡ Que bella eres amada mía!. Tus ojos son como palomas".

Como viento fecundador, el Espíritu, en forma de paloma, preña a la Virgen María (Lc. 1,35), consagra la realeza y predilección por el Hijo en el bautismo de Juan ( Mt. 3, 16-17)


y desciende en lengua de fuego a los Apóstoles en Pentecostés ( Lc. 3,16). Alude al Espíritu Santo vivificador o al Alma del cristiano difunto que sube al cielo (la paloma "sin hiel” que se dirige al Cielo, según Tertuliano).

Como ave, simboliza el espíritu, la mansedumbre, y es, fundamentalmente, el símbolo del Espíritu Santo. Hugo de San Víctor dice :” La paloma tiene dos alas como para el cristiano hay dos símbolos de vida, la activa y la contemplativa. Las plumas azules de sus alas indican los pensamientos del cielo. Los inciertos matices del resto de su cuerpo, esos colores cambiantes que hacen pensar en un mar agitado, simbolizan el océano de pasiones humanas en que boga la Iglesia. ¿Por qué tiene la paloma los ojos de un amarillo dorado? Porque el amarillo, color de los frutos maduros, es el mismo color de la experiencia y la madurez. Los ojos amarillos de la paloma son la mirada llena de sabiduría que la iglesia lanza al porvenir (los ojos del hombre iluminado de Orígenes de Alejandría, en su Homilía 2). La paloma, finalmente, tiene las patas rojas porque la iglesia avanza en el mundo con los pies teñidos por la sangre de los mártires”.

En el arte visigodo y en el románico, es símbolo del amor, el diálogo y el entendimiento entre los seres. Además de participar del poder simbólico general de todos los animales alados - espiritualidad y poder de sublimación-, constituye desde tiempos de Noé, la esencia cósmica de la paz, armonía, esperanza y felicidad. Está asociada con la rama de olivo.


Símbolo, pues, de Ingenuidad, Pureza y Sencillez (Mt. 10,16), de Paz mesiánica y Amor y protección de Dios a su pueblo (" Vendrán temblando desde Egipto; como un pájaro, como una paloma, desde Asiria; y yo les haré habitar en sus casas", Oseas 11,11).



Una conjunción interpretativa, nos la ofrece la Paloma Invertida de la ventana absidial del templo de SAN BAUDELIO DE BERLANGA (Soria). En la interpretación metafísico-anagógica del pensamiento guenoniano, con esa representación, el autor ha espiritualizado la materia y materializado el espíritu. Huye de herir susceptibilidades y creencias religiosas (no olvidemos que estamos en San Baudelio, la palmera que como bóveda celeste acoge a todas las cultura y religiones) y resuelve el tema de la influencia espiritual a través de un doble elemento icnográfico: 1º.- Una IMAGEN o símbolo que es aceptado por la cultura islámica y cristiana con idéntico significado ( la paloma), y 2ª.- De una FORMA igualmente aceptada por ambos: la inversión; pues es a través de ese sentido descendente como se ejerce la influencia espiritual, tanto en el islán ( la baraka) como en el cristianismo ( las lenguas de fuego del Espíritu Santo).




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